जब एक साधक अपने साधना के मार्ग में छोटी-छोटी अलौकिक शक्तियों का भी त्याग कर देता है, तब उसे सच्चे सिद्धियाँ प्राप्त होती हैं—जैसे सहज अंतर्दृष्टि, ज्ञान का उदय और वह अवस्था जिसे 'प्रज्ञा' कहा जाता है। विवेक ही बुद्धि कहलाता है; वही बुद्धि है जिससे ज्ञेय वस्तुओं की समझ होती है, चाहे वे सूक्ष्म हों, छुपी हों, भूतकाल की हों, दूरस्थ हों या भविष्य की हों। ज्ञान हर जगह और हर समय, प्रज्ञा के साथ-साथ उत्पन्न होता है; योगी सभी शब्दों को सुनकर उन्हें बिना प्रयास के समझ जाता है। वह सूक्ष्म भेद—छोटे, लंबे, और विस्तृत ध्वनियों के, तथा अन्य गुप्त ध्वनियों के—सुनकर स्पर्श की सिद्धि भी प्राप्त करता है; इसे 'प्रत्यक्ष' कहा जाता है। दिव्य रूपों को देखकर योगी को सहज दृष्टि मिलती है; दिव्य रसों की अनुभूति में बिना प्रयास के आनंद प्राप्त होता है। इसी प्रकार, बुद्धि की जागरूकता से योगी दिव्य सुगंधों का सार, हे द्विजश्रेष्ठ, सभी लोकों में ब्रह्मलोक तक अनुभव करता है। इस संसार में, शरीर के भीतर, चौंसठ गुण समान रूप से विद्यमान हैं, जो बाधाओं से उत्पन्न होते हैं; हे द्विजश्रेष्ठ, ये गुण इन्हीं में मिश्रित होते हैं। जो कुछ भी बाधाओं से उत्पन्न होता है—राक्षसों के नगरों में पाए जाने वाले दैत्य, स्थूल और जलजन्य गुण—उसे आत्मा द्वारा हमेशा त्याग देना चाहिए। यक्ष लोक में अग्नि प्रधान होती है; गंधर्व में वायु; इंद्र में आकाश; और सोम लोक में मन प्रधान होता है। प्रजापति लोक में अहंकार विद्यमान है; ब्रह्मा लोक में परम ज्ञान। पहले लोक में आठ रूप, दूसरे में सोलह, तीसरे में चौबीस, चौथे में बत्तीस, और पांचवें में चालीस रूप पाए जाते हैं; पांचवें में यह पंचतत्त्वों से बना है। गंध, रस, रूप, शब्द और स्पर्श—इनमें से प्रत्येक आठ-आठ रूपों में स्थित है; पांचवें में यह शतयज्ञपति की सिद्धि है। इस प्रकार, अड़तालीस, छप्पन, और फिर चौंसठ ब्रह्म गुण की प्राप्ति होती है, हे श्रेष्ठ द्विज। जो कुछ भी बाधाओं से उत्पन्न होता है, उसे ब्रह्मलोक तक त्याग देना चाहिए; योग के द्वारा लोकों का अवलोकन करते हुए, योग का ज्ञाता परम सुख प्राप्त करता है। स्थूलता, लघुता, बाल्यावस्था, वृद्धावस्था, युवावस्था और विविध प्रकार के रूप—इन चार से शरीर की स्थिरता बनी रहती है। यदि स्थूल तत्व न हो, तो व्यक्ति सदैव सुवासित और गंधयुक्त रहता है; यह आठfold महिमा परम स्थूल शक्ति कहलाती है। जैसे कोई जल में निवास करता है और भूमि पर आ जाता है, वैसे ही इच्छाशक्ति के बल से साधक समुद्र भी बिना कष्ट के पी सकता है। संसार में जहाँ चाहे, वहाँ जल देख सकता है; जिसे भी वस्तु लेना या भोगना चाहे, वह अपनी इच्छा से कर सकता है। उन तीनों के शरीर का पोषण, उनके-अपने सार के साथ, ऐसे होता है जैसे बिना पात्र के हाथ में जल का ढेला पकड़ना। शरीर की अक्षत अवस्था, स्थूल तत्व के साथ, सोलहfold परम जल शक्ति कहलाती है। अग्नि से शरीर की रचना में जलने का भय नहीं रहता; यदि संसार जल जाए, तो उसकी अपनी व्यवस्था से दूसरा शरीर अप्रभावित रहता है। जल के मध्य में अग्नि रखकर उसे सुरक्षित किया जाता है; अग्नि को हाथ से नियंत्रित करना और स्मरण मात्र से बुलाना सिखाया गया है। पूर्ववत इच्छानुसार राख की रचना की जाती है; रूप का प्रकट होना दो से होता है, परंतु बिना उनके, तीन से आत्मा द्वारा होता है। यह चौबीस तत्वों से बना तैजस शक्ति है, हे श्रेष्ठ ऋषियों; यह जीवों में मन का संचरण और आंतरिक निवास है। फिर, विशाल पर्वतों को उठाना, हल्कापन और भारीपन, वायु का हाथों से पोषण है। अंगुलियों के सिरों को स्पर्श करने से पृथ्वी पर कंपन होता है; एक से शरीर की रचना होती है, और वायु की सिद्धि को ज्ञानी पहचानते हैं। बिना छाया के सृजन, इंद्रियों की अनुभूति, आकाश में निरंतर गति, इंद्रिय विषयों के साथ। दूरस्थ ध्वनियों को सुनना, सभी ध्वनियों में डूबना, सूक्ष्म चिह्नों को पकड़ना, और सभी जीवों की अनुभूति। इसे 'इंद्र-सदृश' शक्ति कहा जाता है; इसी प्रकार प्राचीन योगी का वर्णन है, जो इच्छा अनुसार प्राप्ति और त्याग करता है। सर्वत्र प्रभुत्व, सभी रहस्यों का उद्घाटन, इच्छानुसार सृजन, नियंत्रण और मनभावन रूप। संसार के चक्र की अनुभूति, गुणों की मानसिक विशेषताएँ, काटना, मारना, बांधना, और संसार चक्र का रूपांतरण। सभी जीवों का शांत करना, मृत्यु के समय पर विजय—यह परम प्रजापत्य (सृजनात्मक) शक्ति है, जो अहंकार से उत्पन्न होती है। कारणरहित संसार की सृजन, उसकी कृपा, विलय, अधिकार और संसारिक गतिविधि का आरंभ। यह प्रकट विशिष्टता, अलग सृजन, और संसार चक्र में कर्तृत्व—यह परम ब्रह्म शक्ति है। इस प्रकार इसका सार बताया गया, मुख्य वैष्णव अवस्था; इसके गुण ब्रह्मा द्वारा जाने जा सकते हैं, अन्य कोई नहीं। वह परम शैव शक्ति विद्यमान है, पर विष्णु भी उसे नहीं जान सकते; शिव के शुद्ध, अनगिनत गुणों को कौन जान सकता है? ये सिद्धियाँ और बाधाएँ, जो उदय के बाद उत्पन्न होती हैं, उन्हें अत्यंत प्रयास और परम वैराग्य से रोकना चाहिए। जब ज्ञात हो जाए कि इंद्रिय विषयों या संकटों में कोई सच्ची महिमा नहीं है, तब सबका त्याग कर देना चाहिए; ऐसा व्यक्ति 'वैराग्यवान' कहलाता है। व्यक्ति में इच्छा का अभाव गुणों से वैराग्य कहलाता है; वैराग्य से ही सिद्धियाँ और बाधाएँ दोनों का त्याग करना चाहिए। सभी बाधाओं को, ब्रह्मलोक तक भी, त्याग देना चाहिए; सबका नियंत्रण कर, फिर सबका त्याग कर देना चाहिए, तब महादेव प्रसन्न होते हैं।