यह कथा उस परमात्मा की महिमा का वर्णन करती है, जो समस्त कर्मों का आत्मा है, प्रकृति से प्रेरित होकर सृष्टि का आरंभ करता है। यह तेजस्वी पुरुष केवल ज्ञान के द्वारा ही जाना जा सकता है, अन्य किसी उपाय से नहीं। सहस्रों यज्ञों में तपस्या-यज्ञ श्रेष्ठ है, और सहस्रों तपस्याओं में जप-यज्ञ सबसे उत्तम है। फिर, सहस्रों जप-यज्ञों में ध्यान-यज्ञ सर्वोपरि है; ध्यान-यज्ञ से बढ़कर कुछ भी नहीं है, क्योंकि ध्यान ही ज्ञान का साधन है। जब योगी समभाव में स्थित होकर ध्यान के द्वारा परम सत्य का अनुभव करता है, तब शिव स्वयं उस ध्यान-यज्ञ में लीन भक्त के लिए प्रकट होते हैं। जिनके पास सच्चा ज्ञान है, उन्हें न तो बाह्य शुद्धि की आवश्यकता है और न ही प्रायश्चित्त की; ब्रह्म को जानने वाले या न जानने वाले, सभी केवल ज्ञान से ही शुद्ध हो जाते हैं। विवेकशील जनों के लिए संसार में कोई कर्म नहीं रहता, न ही सुख-दुख; और जो ध्यान में लीन हैं, उनके भीतर ही धर्म-अधर्म, जप और हवन सदा विद्यमान रहते हैं। परम आनंदस्वरूप, निर्मल, शुभ, अविनाशी, अखंड, सर्वव्यापी लिंग योगियों के हृदय में प्रतिष्ठित रहता है। द्विजों ने लिंग को दो प्रकार का बताया है: बाह्य और आंतरिक। श्रेष्ठ ऋषियों के अनुसार, बाह्य लिंग स्थूल है और आंतरिक लिंग सूक्ष्म है। जो लोग कर्मकांड में लीन हैं, वे स्थूल लिंग की पूजा में आसक्त रहते हैं; यह स्थूल रूप केवल अयोग्य लोगों के लिए ध्यान का आधार है। जिसने अपने भीतर के लिंग का प्रत्यक्ष अनुभव नहीं किया, वह मोहित होकर सब कुछ बाह्य ही मानता है। किंतु ज्ञानीजन सूक्ष्म, निर्मल, अविनाशी लिंग का प्रत्यक्ष अनुभव करते हैं, जैसे अज्ञानी लोग मिट्टी, लकड़ी आदि से बने स्थूल लिंग की कल्पना करते हैं। कुछ तत्वदर्शी कहते हैं कि विचार करने पर कोई वस्तु अलग नहीं रहती—सब कुछ शिव ही है, सगुण और निर्गुण दोनों रूपों में। हे पुण्यात्माओं! जैसे घड़े में आकाश एक ही दिखाई देता है, वैसे ही भेद और अभेद दोनों शंकर के ही हैं। समझने के लिए, जैसे सूर्य एक ही है, परंतु विभिन्न जलपात्रों में अनेक दिखाई देता है, वैसे ही शिव का स्वरूप है। स्वर्ग और पृथ्वी के सभी प्राणी पंचमहाभूतों से बने हैं, किंतु जाति और व्यक्तियों के भेद के कारण वे अनेक प्रतीत होते हैं। जो कुछ भी देखा या सुना जाता है, उसे शिवस्वरूप ही जानो; मनुष्यों में जो विविधता दिखाई देती है, वह केवल प्रतीति है, विचार करने पर सब एकरूप ही है। स्वप्न में भी, मनुष्य बड़े सुखों का अनुभव करता है या दुखी होता है, परंतु जाग्रत होने पर न सुख रहता है, न दुख—यह सब केवल अनुभव का भ्रम है। वैदिक रहस्य को जानने वाले भी यही कहते हैं कि सगुण परमेश्वर संसार में बंधे हुए जीवों के हृदय में प्रत्यक्ष रूप से स्थित है। योगियों के लिए भगवान निर्गुण हैं; ज्ञानी जनों के लिए वे सर्वव्यापी हैं। संसार में परमेश्वर के तीन रूपों की स्तुति होती है—प्रथम निराकार, फिर सगुण-निर्गुण दोनों रूप, और तीसरा केवल सगुण; इन तीनों के अतिरिक्त कोई नहीं है, हे श्रेष्ठ द्विजों! कुछ लोग बार-बार सगुण-निर्गुण दोनों रूपों की पूजा करते हैं; कुछ लोग सर्वज्ञ को हृदय में, शिवलिंग में या अग्नि में पूजते हैं। कुछ ऋषि, जो गृहस्थ जीवन में सदा लगे रहते हैं, केवल सगुण रूप की ही पूजा करते हैं; इसी प्रकार, पत्नी और पुत्रों वाले लोग निरंतर पूजा करते हैं। जैसे शिव हैं, वैसे ही देवी हैं; और जैसे देवी हैं, वैसे ही शिव हैं। अतः अभेद की भावना से सत्ताईस भेद माने गए हैं। वे शरीर के भीतर और बाहर, चतुर्भुज, षट्कोण, दस-अर, बारह-अर, सोलह-अर, और त्रिकोण रूपों में पूजा करते हैं। अपनी इच्छा से स्वयं भगवान शिव, देवी के साथ, मुक्ति के उद्देश्य से, अस्तित्व और अनस्तित्व दोनों की अभिव्यक्ति से परे हैं। कुछ लोग शिव को एक मानते हैं, कुछ द्वैतस्वरूप, कुछ त्रैगुण्यस्वरूप कहते हैं; अन्य वेदज्ञ जन शिव को ही जीवात्मा बताते हैं। ब्राह्मणजन, जो सदा धर्मनिष्ठ, शुद्ध भक्ति और योग में रत रहते हैं, योगेश्वर की, सर्वरूपधारी प्रभु की, षट्कोण के मध्य में पूजा करते हैं। जो योगी शिव को त्रिकोण में, तीन तत्त्वों के मध्य, त्रिगुणात्मक और त्रिनेत्रधारी रूप में देखते हैं, वे ही उन्हें प्राप्त करते हैं; अन्य योगी नहीं। देवी की कृपा से ही उस आदिपुरुष की प्राप्ति होती है। अब मैं आगे उस सिद्धि का पूर्ण फल बताता हूँ, जो स्वेच्छा से स्थापित रूप के कारण सभी लोकों के कल्याण के लिए उत्पन्न होता है। जिसने भगवान को स्कन्द सहित, परम आसन पर बैठाकर, भक्ति से प्रतिष्ठित किया, वह सभी इच्छाओं की सिद्धि प्राप्त करता है। जो विधिपूर्वक भगवान की स्कन्द सहित एक बार भी पूजा करता है, उसे वह फल प्राप्त होता है, जिसे मैं अब कहता हूँ। वह योगी, दस करोड़ सूर्यों के समान तेजस्वी विमान में, जो सभी इच्छाओं को पूर्ण करने वाले हैं, रुद्रकन्याओं से युक्त, गीत-संगीत और नृत्य के साथ, शिव के समान सृष्टि के अंत तक विहार करता है। वहाँ वह दिव्य सुखों का अनुभव करता है, इच्छानुसार विमानों में विलास करता है, और औमा, कौमारा, ईशान, वैष्णव, ब्रह्मा, प्रजापति, जनलोक और महर्लोक जैसे महान तेजस्वी लोकों को प्राप्त करता है। इंद्रलोक को प्राप्त कर, दस हजार वर्षों तक इंद्र बनकर, भुवर्लोक में दिव्य और भव्य सुखों का अनुभव करता है। मेरु पर्वत तक पहुँचकर, देवताओं के निवास में, एक चरण, चार भुजाएँ, तीन नेत्र और त्रिशूलधारी रूप में रमण करता है। अपने हृदय से पच्चीस तत्वों वाले पुरुष को प्रकट करता है, बाईं ओर प्रकृति, बुद्धि को बुद्धि के स्थान में स्थापित करता है। अहंकार से अहंकार, सूक्ष्म तत्त्वों से इंद्रियाँ, और इंद्रियों से विषयों की उत्पत्ति होती है—यह सब परमेश्वर की लीला है। पाँव के तल से पृथ्वी, गुप्त स्थान से जल, नाभि से अग्नि, हृदय से सूर्य उत्पन्न होते हैं—इस प्रकार यह सृष्टि विस्तार पाती है।