शिवलिंग की महिमा का वर्णन करते हुए शास्त्र कहते हैं कि इसमें अधिक शब्दों की आवश्यकता नहीं है—यह सारा चराचर जगत, जो भी है, शिवलिंग की उपासना करके यहीं स्थित रहता है, इसमें कोई संशय नहीं। वेदविज्ञ ब्राह्मणों ने बताया है कि लिंग छह प्रकार के होते हैं, जो उनके निर्माण के पदार्थों के अनुसार भिन्न-भिन्न माने गए हैं। इनकी कुल चवालीस उपशाखाएँ हैं, जो चार-चार प्रकार से विभाजित की गई हैं। पहला लिंग पत्थर से उत्पन्न होता है, जिसे चार भागों में बाँटा गया है। दूसरा रत्न से बना लिंग है, जो सात प्रकार का माना गया है। तीसरा धातु से उत्पन्न लिंग है, जो आठ प्रकार का बताया गया है। चौथा लकड़ी से बना लिंग है, जिसकी सोलह उपशाखाएँ हैं। पाँचवाँ मिट्टी से बना लिंग है, जो दो प्रकार का होता है, और छठा अस्थायी लिंग है, जिसे सात प्रकार का कहा गया है। इन लिंगों के फल भी भिन्न-भिन्न होते हैं। रत्नज लिंग समृद्धि देता है, पत्थर का लिंग सभी सिद्धियाँ प्रदान करता है, धातुज लिंग धन की प्राप्ति कराता है, और काष्ठज लिंग भोग की सिद्धि देता है। मिट्टी का लिंग भी शुभ और सभी सिद्धियाँ देने वाला कहा गया है। पत्थर का लिंग सबसे श्रेष्ठ, धातु का मध्य और अन्य अपने-अपने स्थान पर माने गए हैं। लिंगों के अनेक रूप हैं, जिनका संक्षिप्त रूप नौ बताया गया है। लिंग के आधार में ब्रह्मा, मध्य में तीनों लोकों के स्वामी विष्णु, और ऊपर रुद्र महादेव विराजमान हैं, जिन्हें प्रणव, सदाशिव भी कहते हैं। लिंग की वेदी महादेवी, तीन रूपों वाली अम्बिका मानी गई हैं। जो भक्त महादेवी के साथ लिंग की पूजा करता है, वह वास्तव में देवी और देव दोनों की आराधना करता है—चाहे वह पत्थर, रत्न, धातु, लकड़ी, मिट्टी या अस्थायी लिंग ही क्यों न हो। यदि श्रद्धा से स्थापित किया जाए तो शुभ फल अवश्य मिलता है—चाहे वह देवताओं के अधिपति हों, कमल, अग्नि, जल या धन के स्वामी हों। इस लिंग की महिमा सिद्ध पुरुष, विद्याधर, नागराज, यक्ष, दैत्य और किन्नर आदि सभी गाते हैं, और दिव्य नगाड़ों की ध्वनि के साथ उसकी स्तुति करते हैं। वह भक्त अपने तेज से पृथ्वी, आकाश, स्वर्ग और उच्च लोकों को प्रकाशित कर देता है, और तप तथा सत्य को भी पार कर जाता है। जो पुरुष विधिपूर्वक लिंग की स्थापना के पथ पर चलता है, वह अपने तेजस्वी शस्त्र से ब्रह्माण्ड के अंड को चीरकर बिना संकोच के बाहर निकल आता है। अंत में, पत्थर, रत्न, धातु, लकड़ी, मिट्टी और अस्थायी लिंगों को त्यागकर, सम्पूर्ण रूप की स्थापना करनी चाहिए। अगर कोई पुरुष स्कन्द मास के साथ विधिपूर्वक लिंग की स्थापना करता है, जो चमेली और गाय के दूध के समान उज्ज्वल है, तो वह अत्यंत शुभ होता है। निःसंदेह, स्वयं रुद्र मानव रूप में वहाँ निवास करते हैं; उन्हें देखने और स्पर्श करने से ही मनुष्य को पूर्णता प्राप्त हो जाती है। हे श्रेष्ठ ब्राह्मणों, सैकड़ों कल्पों में भी मैं उनकी महिमा का यथावत् वर्णन नहीं कर सकता; अतः प्रत्येक को वैसे ही स्थापित करना चाहिए। भगवान के उस दिव्य, शुभ स्वरूप का ध्यान सभी मनुष्यों द्वारा किया जा सकता है; किन्तु योगियों के लिए वह स्वरूप निराकार है। अब प्रश्न उठता है—जो भगवान निराकार, शुद्ध, शाश्वत हैं, वे साकार रूप में कैसे प्रकट हुए? जैसा प्राचीनकाल में सुना गया, वह बताना चाहिए। कुछ परम सत्य को जानने वाले मुनियों ने भगवान को पवित्र प्रणव (ॐ) के रूप में देखा। उन्होंने यह ज्ञान वेदों से प्राप्त किया और उसे ही सर्वोच्च ज्ञान कहा। ध्वनि आदि विषयों का जो ज्ञान है, वही ज्ञान कहलाता है; कुछ लोग इसे ही सत्य मानते हैं, कुछ नहीं। जो ज्ञान शुद्ध, निर्मल, भेदरहित, और किसी पर निर्भर नहीं है—जो गुरु को प्रकट करता है—उसे ही कुछ ऋषि और ब्राह्मण ज्ञान मानते हैं। मुक्ति केवल ज्ञान से ही मिलती है; अनुग्रह भी ज्ञान प्राप्ति के लिए होता है; दोनों से योगी मुक्त और आनंदमग्न हो जाता है। कुछ मुनि कहते हैं कि भगवान का संबंध कर्म से बनता है; वे कल्पित रूप को त्यागकर केवल अपनी इच्छा से ही कार्य करते हैं। आकाश उनके सिर, अन्तरिक्ष भगवान की नाभि, चन्द्रमा, सूर्य और अग्नि उनकी आँखें, और दिशाएँ महात्मा के कान हैं। पाताल उनके चरण, समुद्र उनका वस्त्र, सभी देवता उनकी भुजाएँ, और तारे उनके आभूषण हैं। प्रकृति उनकी पत्नी है, और पुरुष को लिंग कहा गया है; उनके मुख से सभी ब्राह्मण और स्वयं ब्रह्मा उत्पन्न हुए। इन्द्र और उपेन्द्र उनकी भुजाओं से, क्षत्रिय महात्मा से, वैश्य उनकी जाँघों से, और शूद्र पिनाकधारी भगवान के चरणों से उत्पन्न हुए। कमल आदि उनके केश माने गए हैं; वायु उनकी नासिका से, गति श्रवण से, और स्मृति भी ऐसे ही उत्पन्न होती है। इस प्रकार, वे कर्म के आत्मा, प्रकृति से प्रेरक हैं; उस परम पुरुष को केवल ज्ञान से ही जाना जा सकता है, अन्यथा नहीं। हजारों यज्ञों में तपस्या-यज्ञ श्रेष्ठ है; हजारों तपस्या-यज्ञों में जप-यज्ञ श्रेष्ठ है; हजारों जप-यज्ञों में ध्यान-यज्ञ श्रेष्ठ है, और ध्यान-यज्ञ से बढ़कर कुछ नहीं; ध्यान ही ज्ञान का साधन है। जब योगी समभाव में स्थित होकर ध्यान द्वारा देखता है, तब ध्यान-यज्ञ में रत भक्त के लिए शिव प्रकट होते हैं। सच्चे ज्ञानियों को शुद्धि या प्रायश्चित्त की आवश्यकता नहीं; जो ब्रह्म को जानते या नहीं जानते, वे केवल ज्ञान से ही शुद्ध हो जाते हैं। विवेकी पुरुष के लिए संसार में कोई कर्म, सुख या दुःख नहीं; ध्यान में लीन के लिए धर्म, अधर्म, जप और हवन सदा उसके भीतर ही रहते हैं। लिंग, जो परम आनंदस्वरूप, शुद्ध, कल्याणकारी, अविनाशी, अखण्ड, सर्वव्यापक है, उसे योगियों के हृदय में स्थित जानना चाहिए। द्विज कहते हैं कि लिंग दो प्रकार का है—बाह्य और आंतरिक; श्रेष्ठ मुनि कहते हैं कि बाह्य स्थूल है और आंतरिक सूक्ष्म। जो कर्मों में आसक्त हैं, वे स्थूल लिंग की पूजा में लगे रहते हैं; स्थूल रूप केवल अयोग्य के लिए ध्यान का साधन है, अन्यथा नहीं। जिसका आंतरिक लिंग प्रत्यक्ष नहीं है, वह भ्रमित रहता है, और सब कुछ बाह्य ही मानता है, अन्यथा नहीं।