एक दिव्य, शाश्वत स्थान है जहाँ साधक को शिव की ध्यान साधना करनी चाहिए—वे शिव, जो पूर्णतः शुद्ध, अखंड ब्रह्म, परम शांति के स्वरूप, और ज्ञानस्वरूप हैं। वे निर्गुण, अवर्णनीय, अति सूक्ष्म, सर्वमंगल, आधाररहित, अकल्पनीय, और जन्म-मरण से रहित हैं। वही मोक्ष हैं, निर्वाण हैं, परम और अनुपम कल्याण हैं—अमर, अविनाशी ब्रह्म, अद्भुत और पुनर्जन्म से परे। वे शिव महान आनंद, परम आनंद, योग का आनंद, क्लेशरहित, स्वीकार-अस्वीकार से रहित, और अत्यंत सूक्ष्म हैं। शिव ज्ञानस्वरूप हैं, स्वयं में ही जाने जाते हैं, परंतु फिर भी अगम्य हैं; वे इंद्रियों से परे, निराकार, परम तत्त्व और परम से भी परे हैं। वे सभी बंधनों से मुक्त, ध्यान और विवेचना से प्राप्त होने योग्य, अद्वैत और अंधकार से परे परम हैं। इस प्रकार, साधक को चाहिए कि वह महादेव का ध्यान मन में या हृदय के कमल में, या नाभि में सदाशिव का ध्यान करे—जो सर्वव्यापी हैं, समस्त देवताओं के सार हैं। अपने शरीर के भीतर, साधक को शिव का ध्यान करना चाहिए—जो शुद्ध ज्ञानस्वरूप और सर्वव्यापी हैं—कन्यासा मार्ग से या ऊर्ध्वगमन की विधि से शंकर का ध्यान करें। क्रमशः, कन्यासा मार्ग से या मध्य मार्ग से, या सर्वोच्च विधि से, ज्ञानीजन कुम्भक का अभ्यास करें। हृदय या नाभि में एकाग्रचित्त होकर, श्वास-प्रश्वास का त्याग कर, दो बार जन्मे श्रेष्ठ जन, ३२ बार रेचक करें और कुम्भक का अभ्यास करें। समत्व और प्रत्यक्ष समाधि में स्थित होकर, शरीर में शिव का ध्यान करें, एकत्व को प्राप्त करें, और वहाँ जो भी तत्त्व प्रकट हो, उसे स्वीकारें। ज्ञानीजन, समत्वयुक्त समाधि में स्थित होकर, ब्रह्मानंद को जानते हैं; एकाग्रता के बारह अंग होते हैं, और ध्यान के बारह एकाग्रताएँ होती हैं। ध्यान के बारह चरणों तक की अवस्था को समाधि कहा गया है; या, ब्राह्मणों, ज्ञानीजनों के लिए यह केवल संगति से भी उत्पन्न हो सकती है। या तो प्रयास द्वारा, दोनों ही समान रूप से प्राप्त करते हैं—चाहे वह दीर्घकाल में हो या शीघ्र ही, हे द्विजश्रेष्ठ; फिर, जो साधना में लगे हैं, उनके लिए योग में बाधाएँ पुनः उत्पन्न हो जाती हैं। इन बाधाओं का विनाश बार-बार के अभ्यास और गुरु के प्रति भक्ति से होता है। प्रारंभ में आलस्य आता है, फिर रोगों से पीड़ा होती है; उपेक्षा, संदेह और मन की चंचलता उत्पन्न होती है। श्रद्धा का अभाव, अनुभव का न होना, भ्रम, और तीन प्रकार की पीड़ाएँ आती हैं; उदासी, अनुचित में अनुकूलता और उचित में उपयुक्तता का भाव भी होता है। योगी के लिए दस प्रकार की बाधाएँ मानी गई हैं—आलस्य, निष्क्रियता, शरीर और मन की जड़ता। शरीर के दोषों से उत्पन्न रोग, कर्मजन्य रोग, और दोषों से उत्पन्न रोग भी बाधाएँ हैं; उपेक्षा का अर्थ है समाधि के साधनों पर मन न लगाना। यह ज्ञान, इन दोनों से स्पर्शित होकर, स्थान के विषय में संदेह बनता है; मन की चंचलता का अर्थ है योगी का अपने अभ्यास में स्थिर न होना। स्थिति प्राप्त करने के बाद भी, मन के बंधन के कारण श्रद्धा का अभाव और अभ्यास में अस्थिरता बनी रहती है। जब मन गुरु, ज्ञान, आचरण, शिव आदि में स्थिर हो जाता है, तब भी यदि भ्रम उत्पन्न हो, तो उसे मिथ्या-ज्ञान कहा गया है। अपने स्वरूप का ज्ञान न होकर, अस्वरूप में जानना—यह अज्ञान के कारण आंतरिक पीड़ा है, वैसे ही बाह्य कारणों से भी पीड़ा होती है। दैवीय कारणों से उत्पन्न पीड़ा तीसरी मानी जाती है, और ये तीनों स्वाभाविक हैं; मन का विक्षेप इच्छाओं के विघ्न से उत्पन्न होता है। उदासी को परम वैराग्य से रोकना चाहिए; अज्ञान और रजोगुण से युक्त उदासी को दुर्मनस् कहा गया है। जब मन में उदासी आती है, तो उसे दुर्मनस् कहते हैं; अनुचित को स्वीकार करना और उचित-अनुचित का विवेक न रखना भी बाधा है। विभिन्न विषयों के लिए चंचलता भी योग में विघ्न है; ये सब योगियों के लिए वास्तविक बाधाएँ हैं। जो अतिशय उत्साही है, उसके लिए ये बाधाएँ निःसंदेह नष्ट हो जाती हैं; हे द्विजश्रेष्ठ, जब बाधाएँ नष्ट होती हैं, तब योगी आगे बढ़ता है। फिर भी, कुछ क्लेश उत्पन्न होते हैं, जो अपूर्णता के लक्षण हैं; प्रथम सिद्धि अंतर्दृष्टि है, दूसरी श्रवण है। तीसरी, हे ब्राह्मणश्रेष्ठ, सूचना है; चौथी यहाँ दर्शन है; पाँचवीं को स्वाद कहा गया है, छठी को स्पर्श। यहाँ तक कि सूक्ष्म सिद्धियों का भी त्याग करने से, योगी की सच्ची उपलब्धियाँ वही हैं—अंतर्दृष्टि, अंतर्दृष्टि की उत्पत्ति, और अंतर्दृष्टि की अवस्था। विवेक को बुद्धि कहते हैं; जिससे ज्ञेय का ज्ञान हो, वही बुद्धि है—चाहे वह सूक्ष्म, गुप्त, भूत, भविष्य, या दूरस्थ विषय हो। ज्ञान सदैव, सर्वत्र, अंतर्दृष्टि के साथ प्रकट होता है; सभी शब्दों को सुनकर योगी सहज ही उन्हें समझ लेता है। अल्प, दीर्घ, और विस्तारयुक्त ध्वनियों के सूक्ष्म भेदों को सुनकर, और अन्य गूढ़ ध्वनियों को भी, स्पर्श की प्राप्ति होती है; यही प्रत्यक्ष ज्ञान है। दैवीय रूपों के दर्शन से सहज ही दृष्टि प्राप्त होती है; दैवीय स्वाद के ज्ञान में सहज ही रसास्वादन होता है। और बुद्धि के ज्ञान से योगी दिव्य गंध का भी अनुभव करते हैं, हे द्विजश्रेष्ठ, समस्त लोकों में, ब्रह्मा के लोक तक। इस संसार में, शरीर के भीतर, चौसठ गुण समान रूप से विद्यमान हैं, जो बाधाओं से उत्पन्न होते हैं; हे द्विज, ये गुण इन्हीं में समाहित हैं। बाधाओं से उत्पन्न जो कुछ भी है, उसे आत्मा को सदा त्यागना चाहिए—राक्षसों के नगरों में पाई जाने वाली आसुरी, स्थलीय और जलीय प्रवृत्तियाँ। यक्ष लोक में अग्नि प्रधान है; गंधर्व लोक में वायु; इन्द्र लोक में आकाश, और सोम लोक में मन प्रधान है। प्रजापति लोक में अहंकार रहता है; ब्रह्मा लोक में परम ज्ञान; पहले में आठ रूप हैं और दूसरे में सोलह रूप भी पाए जाते हैं। इस प्रकार, साधक को चाहिए कि वह शिवस्वरूप का ध्यान कर, योग के मार्ग में आने वाली बाधाओं को पहचानकर, अभ्यास, विवेक और गुरु भक्ति से उनका नाश करे, और अंततः परम आनंद, ब्रह्मानंद और शिवत्व की प्राप्ति करे।