आदि में, परमेश्वर ने स्वर्ण से उत्पन्न होकर स्वयं को स्वर्ण-अण्ड के रूप में प्रकट किया। इसी कारण इस पुराण में उन्हें 'हिरण्यगर्भ', अर्थात् स्वर्ण-गर्भ कहा गया है। वे स्वयंभू हैं, सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड की आत्मा हैं, और उनके समय को कोई भी, सैकड़ों वर्षों में भी, नाप नहीं सकता। ब्रह्मा का जो परम काल है, उसे 'परार्ध' कहा जाता है, जहाँ समय की गणना समाप्त हो जाती है। उनका शेष काल भी एक और परार्ध होता है, जो अंत में नष्ट हो जाता है। अनगिनत कल्पों में असंख्य अरबों दिन बीत चुके हैं और आगे भी इतने ही दिन शेष हैं। अब वर्तमान कल्प का वर्णन सुनो, जिसे 'वाराह कल्प' कहा जाता है। हे द्विजों! उन कल्पों में यह वर्तमान कल्प प्रथम है, जिसमें चौदह मनु, स्वायंभुव मनु से प्रारंभ होकर, प्रकट हुए हैं। भूत, वर्तमान और भविष्य में, इन मनुओं द्वारा सम्पूर्ण पृथ्वी—उसके सातों द्वीपों और पर्वतों सहित—शासित होती है। एक-एक हजार युगों तक ये महान अधिपति अपने तप से इस धरती और प्रजा की रक्षा करते हैं। अब इनकी विस्तारपूर्वक कथा सुनो। प्रत्येक मन्वन्तर के साथ उसके मध्यकाल भी वर्णित होते हैं, और यही नियम प्रत्येक कल्प के लिए भी है। पूर्ववर्ती कल्पों के द्वितीयक सृष्टि और वंश, तथा जो आने वाले हैं, वे भी इसी प्रकार समझे जाने चाहिएँ। सृष्टि के प्रारंभ में केवल जल ही था, क्योंकि पृथ्वी अदृश्य हो गई थी। उस एकमात्र शांत जलराशि में कुछ भी दिखाई नहीं देता था। जब समस्त स्थावर और जंगम वस्तुएँ उस एक महासागर में नष्ट हो गईं, तब सहस्त्र नेत्रों और सहस्त्र चरणों वाले ब्रह्मा प्रकट हुए। यह पुरुष, जिसकी सहस्त्र मस्तकें थीं, स्वर्ण वर्ण का था, इन्द्रियों से परे था, ब्रह्मा और नारायण दोनों ही कहलाता था। वह जल में शयन करने लगा। फिर, जब सत्त्व गुण की प्रधानता हुई, तो वह जाग उठा और शून्य संसार को देखा। यहाँ नारायण के विषय में यह श्लोक कहा जाता है: 'हमने सुना है कि जल को 'नारा' कहा जाता है, और वे उनके पुत्र हैं; जल को भरकर, उन्होंने उसे ही अपना शयनस्थान बना लिया।' इस प्रकार, क्योंकि वे जल पर शयन करते हैं, उन्हें 'नारायण' कहा गया। वे सहस्र-चतुर्युगों की रात्रि में स्थित रहते हैं। रात्रि के अंत में, वे सृष्टि की इच्छा से ब्रह्मा का रूप धारण करते हैं; और ब्रह्मा रूप में, वे जल में वायु बनकर कार्य करते हैं। फिर, जैसे वर्षा ऋतु की रात्रि में जुगनू जलता है, वैसे ही उन्होंने जल में डूबी हुई पृथ्वी को देखा। बिना किसी मोह के, उन्होंने पूर्व कल्पों की भाँति, सूक्ष्म रूप धारण कर पृथ्वी को पुनः ऊपर उठाया। उस महात्मा प्रभु ने चारों ओर जल में डूबी पृथ्वी को देखकर एक दिव्य रूप की कल्पना की। वे विचार करने लगे—'किस रूप में इस पृथ्वी को उठा सकता हूँ? जल में क्रीड़ा करने योग्य वराह (सूअर) का रूप ग्रहण करूँगा।' सर्व प्राणियों से अजेय, वाणी से निर्मित और ब्रह्म स्वरूप, वे पृथ्वी को उठाने के लिए पाताल में प्रविष्ट हुए। प्रजापति प्रभु शीघ्रता से जल में ढँकी पृथ्वी के पास पहुँचे, उसे पकड़ लिया और स्वयं भी जल में प्रवेश कर गए। उस समय नदियाँ समुद्रों में थीं, दान नदियों में, और पृथ्वी पाताल के गहरे गर्त में डूब गई थी। लोकों के कल्याण के लिए, प्रभु ने अपने दाँत पर पृथ्वी को उठाया और उसे उसके स्थान पर स्थापित किया। पृथ्वी की धारणकर्ता ने उसे पुनः यथावत् रख दिया। जब पृथ्वी को उनके शरीर ने सहारा दिया, तब वह डूबी नहीं; फिर उन्होंने उसे ऊपर उठाकर, संसार की स्थापना की। पृथ्वी के विभाजन के लिए, कमलनयन भगवान् ने मन में संकल्प किया और पृथ्वी को समतल कर उस पर पर्वतों को स्थापित किया। सृष्टि के प्रारंभ में, जब प्रलय की अग्नि से सब कुछ जल रहा था, वे विशाल पर्वत भी उस अग्नि से खंडित हो गए। फिर, एकमात्र समुद्र में शीतलता से, वे पर्वत वायु द्वारा संकुचित होकर जहाँ-जहाँ गिरे, वहीं स्थिर पर्वत बन गए। क्योंकि वे नहीं हिलते, उन्हें 'अचल' (पर्वत) कहा गया, और क्योंकि वे एकत्रित हैं, उन्हें 'शिलोत्सय' (शिलाओं के ढेर) कहा जाता है। जब वे पर्वत करोड़ों की संख्या में बिखर गए, तब विश्वकर्मा प्रत्येक कल्प के प्रारंभ में उन्हें बार-बार विभाजित करते हैं। फिर उन्होंने इस पृथ्वी को, उसके समुद्रों, सात द्वीपों, पर्वतों और भू आदि चार लोकों सहित, पुनः व्यवस्थित किया। इस प्रकार लोकों की स्थापना कर, स्वयंभू ब्रह्मा ने सृष्टि की इच्छा से विविध प्राणियों की रचना की। उन्होंने पूर्व कल्पों के समान ही सृष्टि की रचना की; जैसा वे सृष्टि के विषय में चिंतन करते, वैसा ही साकार होता गया। उसी समय, बुद्धि के साथ-साथ, अंधकार से युक्त जो तामस और अंधस कहलाने वाला अज्ञान है—वह भी उत्पन्न हुआ। यह अज्ञान, पाँच प्रकार का, महात्मा से उत्पन्न हुआ; पाँच प्रकार की यह सृष्टि उसी के लिए है जो अहंकार से ध्यान करता है। अज्ञान से आवृत, बीज में अंकुर की भाँति ढका हुआ, भीतर-बाहर दोनों ओर से अंधकारमय, वह चेतना-शून्य और जड़ था। क्योंकि उनकी बुद्धि आवृत थी और उनके उपकरण दुःख का कारण थे, इसलिए इन आवृत आत्मा वाले प्राणियों को 'मुख्य वृक्ष' (प्रथम सृष्टि) कहा गया। जब ब्रह्मा ने देखा कि यह प्राथमिक सृष्टि निष्फल है, तो वे संतुष्ट नहीं हुए और मन में दूसरी सृष्टि का संकल्प किया। जैसे ही उन्होंने विचार किया, एक आड़ी धारा उत्पन्न हुई; उसी से आड़ा-आड़ा चलने वाले प्राणी प्रकट हुए, जिन्हें 'तिर्यक् सृष्टि' कहा जाता है।