सुनिए, हे द्विजश्रेष्ठ! योग के रहस्यों को समझाते हुए शास्त्र में बताया गया है कि जब साधक अपनी इंद्रियों को विषयों से हटाकर भीतर की ओर मोड़ता है, तो उस प्रक्रिया को संक्षेप में प्रत्याहार कहा जाता है। इसके बाद, जब मन को किसी एक स्थान या वस्तु में बांध दिया जाता है, तो उसे धारणा कहते हैं। जब धारणा में मन स्थिर हो जाता है, तब ध्यान और समाधि की स्थिति आती है। ध्यान वह है जिसमें मन एक बिंदु पर टिक जाता है और अन्य संस्कारों से मुक्त हो जाता है। जब केवल चैतन्य का ही अनुभव रह जाता है, मानो शरीर का कोई भान ही न रहे, तब उस अवस्था को समाधि कहा गया है। इन सबका मूल कारण प्राणायाम ही है। प्राण, जो हमारे शरीर में उठने वाली वायु है, उसकी रोक को यम कहा गया है। यम तीन प्रकार के माने गए हैं—मृदु, मध्यम और उत्तम। प्राण और अपान की रोक को ही प्राणायाम कहा जाता है, जिसकी मात्रा बारह मात्राएं मानी गई है। इस प्राणायाम की सबसे छोटी मात्रा बारह मात्राएं है, सबसे बड़ी भी बारह ही है, और मध्यम मात्रा चौबीस मात्राएं है, जो बड़ी मात्रा का दुगुना है। प्रधान प्राणायाम, जो सबसे बड़ा है, वह छत्तीस मात्राओं का होता है। इसके अभ्यास से क्रमशः पसीना आना, शरीर में कंपन होना, और ऊपर उठने का अनुभव होता है। योग में आनंद की प्राप्ति के लिए, और कभी-कभी नींद, चक्कर, रोमांच, ध्वनि, जागरूकता, शरीर का हिलना-डुलना और कंपन जैसे लक्षण भी प्रकट होते हैं। जब साधक को चक्कर आ जाए या पसीने के कारण मूर्छा आ जाए, तो उसे उच्चतम और श्रेष्ठ प्राणायाम कहा गया है। प्राणायाम बीज सहित या बिना बीज के, जप सहित या बिना जप के, क्रमशः किया जाता है। यह कभी हाथी, हिरण, या सिंह के समान वश में न आने वाला प्रतीत होता है। लेकिन जब इसे संयमित कर लिया जाता है, तब यह जैसा चाहिए वैसा बन जाता है; किंतु जब वायु चंचल हो, तो योगियों के लिए इसे वश में करना कठिन होता है। सही अभ्यास के द्वारा यह स्थिर हो जाता है, जैसे कोई जंगली पशु—हाथी या हिरण—भी अभ्यास से वश में आ जाता है। समय और सतत अभ्यास से, बड़ी सावधानी के साथ, प्राण को नियंत्रित किया जाता है। इसी प्रकार, निरंतर अभ्यास से स्थिरता और समता प्राप्त होती है। जो योग के द्वारा अभ्यास करता है, उसे शारीरिक या मानसिक कष्ट नहीं होते। जब प्राणायाम का अभ्यास हो जाता है, तब साधक का प्राण शुद्ध हो जाता है। यह मन, वचन और शरीर से उत्पन्न दोषों से रक्षा करता है, और जब प्राणायाम को बुद्धिमानी से और सही ढंग से किया जाता है, तो साधक का शरीर भी सुरक्षित रहता है। इसलिए, प्राणायाम के अभ्यास से दोष नष्ट हो जाते हैं, और श्वास-प्रश्वास भी कम हो जाता है। प्राणायाम के द्वारा दिव्य शांति और अन्य गुण क्रमशः प्राप्त होते हैं। शांति, परम शांति, तेज और प्रसाद—ये चार गुण क्रमशः प्राप्त होते हैं। इनमें सबसे पहले शांति आती है। शांति का अर्थ है स्वाभाविक और आकस्मिक पापों का नाश हो जाना। परम शांति का अर्थ है पूर्ण संयम, जैसा कि परंपरा में कहा गया है। तेज का अर्थ है सर्वत्र और सदा प्रकाशित रहने वाली ज्योति। सभी इंद्रियों की स्पष्टता, बुद्धि की और वायु की भी स्पष्टता, यही प्रसाद कहलाता है। शरीर में यह प्रसाद चार प्रकार का है—प्राण, अपान, समान, उदान और व्यान। साथ ही, नाग, कूर्म, कृकल, देवदत्त और धनंजय—ये पांच वायु के प्रसाद के रूप में माने गए हैं। प्राण वह वायु है जो शरीर में गति लाती है; अपान वह है जो भोजन आदि को बाहर निकालती है। व्यान अंग-प्रत्यंगों में व्याप्त होकर रोगों को उत्तेजित करता है; यह प्राण बिंदुओं को भी हिलाता है, जिसे उदान कहते हैं। समान अंगों को संतुलित करता है। नाग डकार उत्पन्न करता है, कूर्म आंखें खोलने के लिए है, कृकल भूख जगाता है, देवदत्त जंभाई के लिए है, और धनंजय वह महान ध्वनि है, जो मृत्यु के बाद भी शरीर में रहती है। इन दसों वायुओं की स्पष्टता प्राणायाम के द्वारा प्राप्त होती है। इसके अतिरिक्त, चार और नाम हैं—विश्व, महान, प्रज्ञा, मनस, ब्रह्मा, चिति, स्मृति, ख्याति, संवित, ईश्वर और मति—ये बुद्धि के नाम हैं, और इनकी स्पष्टता भी प्राणायाम से प्राप्त होती है। विश्व का अर्थ है सम्पूर्णता की अवस्था, जो सभी तत्वों में सबसे प्राचीन है। महान वह है जो माप में सबसे बड़ा है। जो ज्ञान का माप और गुफा है, जिससे मन विचार करता है, उसकी व्यापकता के कारण उसे ब्रह्मा कहा गया है। चिति वह है जो सभी कर्मों को भोग के लिए संचित करती है। स्मृति वह है जो स्मरण रखती है, और संवित वह है जिससे सब कुछ जाना जाता है। ख्याति वह है जिससे कोई वस्तु विभिन्न प्रकार से जानी जाती है। ईश्वर सभी तत्वों का स्वामी है, जो सब कुछ जानता है। मति वह है जिससे कोई सोचता और विचार करता है। अर्थ को समझाने वाली जो शक्ति है, वही बुद्धि कहलाती है। इस बुद्धि की स्पष्टता भी प्राणायाम से प्राप्त होती है। प्राणायाम के द्वारा सभी दोषों का संयम होता है, और यही यम कहा गया है। धारणा और प्रत्याहार से पाप नष्ट होते हैं। इंद्रिय विषयों को विष के समान समझकर, साधक को उन गुणों का ध्यान करना चाहिए जो ऐश्वर्य से रहित हैं। समाधि के द्वारा साधक को ज्ञान की वृद्धि करनी चाहिए। उचित अवस्था प्राप्त कर, योग के आठ अंगों का क्रमशः अभ्यास करना चाहिए। जब साधक योग के लिए उचित आसन प्राप्त कर लेता है, तब वह अनुचित समय पर योग के दर्शन नहीं करता। अग्नि के पास, जल में, सूखी पत्तियों के ढेर पर, जीव-जंतुओं से भरे स्थान में, श्मशान में, टूटी-फूटी गौशाला में या चौराहे पर—इन स्थानों में, या शोर-शराबे, भय, दीमकों के ढेर, अपवित्र स्थान, दुष्ट लोगों से भरे, मच्छरों आदि से परेशान जगहों पर—कभी भी अभ्यास नहीं करना चाहिए। जहां शरीर को कष्ट हो, या मन अशांत हो, वहां अभ्यास नहीं करना चाहिए। बल्कि, किसी पर्वत की गुफा जैसे, छिपे हुए, शुभ और सुखद स्थान में ही योग का अभ्यास करना चाहिए।