एक समय की बात है, भगवान शिव की उपासना करने वाले साधक को यह उपदेश दिया गया कि उसे बाहरी और भीतरी दोनों प्रकार की शुद्धता का अभ्यास करना चाहिए। शिवभक्त को अग्नि, जल और ब्रह्म की शुद्धियाँ विधिपूर्वक करनी चाहिए। जब साधक विधिपूर्वक स्नान कर लेता है, तब उसे आंतरिक शुद्धि का भी अभ्यास करना चाहिए, और जीवन के अंत तक शरीर पर मिट्टी का लेप लगाकर तथा पवित्र जल में स्नान करते रहना चाहिए। लेकिन केवल बाहरी स्नान करने से ही पूर्ण शुद्धि नहीं मिलती। यदि भीतर की शुद्धि नहीं है, तो जल में डूब जाने के बाद भी व्यक्ति अशुद्ध ही रहता है। जैसे जल में अनेक जलीय पौधे, मछलियाँ और मछली खाने वाले जीव भी रहते हैं, फिर भी वे केवल जल में रहने से शुद्ध नहीं हो जाते। इसलिए, हे श्रेष्ठ द्विज, नियमपूर्वक आंतरिक शुद्धि का अभ्यास करना अत्यंत आवश्यक है। जब साधक आत्मज्ञान के जल में स्नान करता है, और सच्ची भावना तथा निर्मल वैराग्य रूपी मिट्टी से स्वयं को अभिषिक्त करता है, तभी वह वास्तव में शुद्ध कहलाता है—यही शुद्धता का उपदेश है। सफलता केवल शुद्ध व्यक्ति को ही प्राप्त होती है, अशुद्ध को कभी नहीं। जो साधक संयमित है और धर्मपूर्वक जो भी प्राप्त हो, उसमें संतुष्ट रहता है, वही सफलता को प्राप्त करता है। उसका संतोष सदा स्थिर रहता है, वह कभी भी पूर्व में मिली वस्तुओं का स्मरण नहीं करता, और चन्द्रायण आदि शुभ तपस्याओं में निपुण रहता है। वेदों का अध्ययन जप के समान बताया गया है, और प्रणव (ॐ) का जप तीन प्रकार का माना गया है—वाचिक (मुँह से), जो सबसे निम्न है; उपांशु (धीरे-धीरे), जो उच्चतर है; और मानसिक, जो सबसे श्रेष्ठ है। विशेषकर पंचाक्षर मंत्र का मानसिक जप सबसे व्यापक और श्रेष्ठ माना गया है। इसी प्रकार, शिव की भक्ति भी मन, वचन और शरीर से करनी चाहिए। शिव का ज्ञान, गुरु के प्रति अचल और दृढ़ भक्ति, और जब इंद्रियाँ विषयों में आसक्त हो जाएँ, तो उनका शीघ्र नियंत्रण—ये सब सिखाए गए हैं। इंद्रियों को विषयों से हटाना संक्षेप में प्रत्याहार कहलाता है, और मन को एक स्थान पर स्थिर करना धारणा कहा गया है। जब धारणा स्थिर हो जाती है, तब ध्यान और समाधि की अवस्था आती है—जहाँ मन एकाग्र होकर अन्य सभी संस्कारों से मुक्त हो जाता है। जब केवल चेतना का ही अनुभव रह जाए, और शरीर का बोध न हो, वही समाधि कहलाती है। इन सबका मूल कारण प्राणायाम को बताया गया है। प्राण स्वयं शरीर में उठने वाली वायु है, और उसका संयम यम कहलाता है। यम को द्विजों ने तीन प्रकार का बताया है—मंद, मध्यम और उत्तम। प्राण और अपान का संयम प्राणायाम कहलाता है, और उसकी एक मात्रा बारह मात्राएँ मानी गई हैं। निम्नतम प्राणायाम बारह मात्राओं का है, उच्चतम भी बारह का, और मध्यम उससे दुगुना अर्थात चौबीस मात्राओं का है। प्रधान प्राणायाम उच्चतम का तीन गुना, यानी छत्तीस मात्राओं का होता है, जिससे क्रमशः पसीना, कंपकंपी और शरीर का ऊपर उठना उत्पन्न होता है। योग में आनंद की प्राप्ति के लिए और निद्रा, चक्कर, रोमांच, ध्वनि, चेतना, शरीर का हिलना-डुलना और कंपन—ये सब लक्षण प्रकट होते हैं। जब साधक को चक्कर और पसीने से मूर्च्छा आने लगे, तब वह प्राणायाम सबसे श्रेष्ठ और उत्तम माना गया है। प्राणायाम बीज के साथ या बिना बीज के, जप के साथ या बिना जप के, क्रमशः किया जा सकता है; यह कभी हाथी, हिरण, सिंह के समान कठिन या सहज होता है। जब वायु को संयमित कर लिया जाता है, तो वह जैसा चाहिए वैसा हो जाता है; लेकिन यदि वायु चंचल हो, तो योगियों के लिए उसका संयम कठिन हो जाता है। जब प्राणायाम विधिपूर्वक किया जाता है, तो वह स्थिर हो जाता है, जैसे जंगली हाथी या हिरण अभ्यास से शांत हो जाते हैं। समय और अभ्यास के बल से, बहुत सावधानी से, वायु को संयमित किया जाता है; अभ्यास से स्थिरता और समता आती है। जो योग के द्वारा अभ्यास करता है, उसे रोग नहीं होते; ऐसे साधक का प्राण शुद्ध हो जाता है। प्राणायाम के उचित अभ्यास से, मन, वचन और शरीर से उत्पन्न दोषों से रक्षा होती है, और साधक का शरीर स्वस्थ रहता है। इस प्रकार दोष नष्ट हो जाते हैं और श्वास-प्रश्वास कम हो जाता है; प्राणायाम से दिव्य शांति और अन्य गुण क्रमशः प्राप्त होते हैं। क्रमशः शांति, परम शांति, तेजस्विता और स्पष्टता प्राप्त होती है; इनमें सबसे पहले शांति का वर्णन किया गया है। शांति का अर्थ जन्मजात और आकस्मिक पापों का नाश है; परम शांति पूर्ण संयम है, जैसा परंपरा में स्मरण किया गया है। तेजस्विता का अर्थ है सर्वत्र और सदा प्रकाशित होना; और सभी इंद्रियों की स्पष्टता ही बुद्धि की स्पष्टता है, यहाँ तक कि वायु की भी। इस स्पष्टता को ‘प्रसाद’ कहा गया है, और शरीर में चार प्रमुख वायु मानी गई हैं—प्राण, अपान, समान, उदान और व्यान। इनके अलावा, नाग, कूर्म, कृकल, देवदत्त और धनंजय—ये वायु की स्पष्टता के रूप में माने गए हैं। प्राण वह वायु है जो शरीर में गति कराती है; अपान भोजन आदि को बाहर निकालता है। व्यान अंग-अंग में व्याप्त रहता है और रोगों को उत्तेजित करता है; उदान शरीर के प्रमुख बिंदुओं को हिलाता है। समान अंगों को संतुलित करता है; नाग डकार उत्पन्न करता है, कूर्म आँखें खोलता है, कृकल भूख लाता है, देवदत्त जंभाई के लिए है, और धनंजय मृत्यु के बाद भी शरीर में व्याप्त रहता है। इन दस वायु की स्पष्टता प्राणायाम से सिद्ध होती है। फिर चार और नाम बताए गए हैं—विश्व, महान, प्रज्ञा, मनस्, ब्रह्मा, चिति, स्मृति, ख्याति, संवित, ईश्वर और मति—ये बुद्धि के नाम हैं। हे द्विजश्रेष्ठ, ये सभी बुद्धि के नाम माने गए हैं, और इनकी स्पष्टता भी प्राणायाम से ही प्राप्त होती है। विश्व का अर्थ है सर्वव्यापकता, जो सभी तत्वों में सबसे प्राचीन है; महान सबसे बड़ा है। जो ज्ञान का माप और गुहा है, जहाँ से मन सोचता है; अपनी विशालता और विस्तार के कारण उसे ब्रह्मा कहा गया है, जैसा कि ब्रह्मज्ञानी जानते हैं। इस प्रकार, शुद्धता, संयम, प्राणायाम और आंतरिक अभ्यास से साधक शिव की उपासना में सफलता प्राप्त करता है और आत्मज्ञान की ओर अग्रसर होता है।