एक समय की बात है, जब एक महान् गुरु अपने शिष्यों को संयम, वैराग्य और योग के गूढ़ रहस्यों का उपदेश दे रहे थे। वे बोले— “हे द्विजश्रेष्ठ! जब कभी मनुष्य को मूत्र या मल त्यागना हो, तो उसे मन के अनुसार बाहर भूमि पर ही यह कार्य करना चाहिए। ऐसे ही, अपनी पत्नी के साथ संसर्ग के समय भी यही नियम है, अन्यथा कभी नहीं। स्त्री को अग्नि के समान बताया गया है— जैसे जलता हुआ अंगार, और पुरुष को घी के पात्र के समान। इसलिए, पुरुष को स्त्रियों के संपर्क से दूर रहना चाहिए। भोग-विलास के विषयों में कभी भी तृप्ति नहीं मिलती, यह विचार करके मन, वचन और कर्म से वैराग्य को अपनाना चाहिए। इच्छाएँ भोग से कभी शांत नहीं होतीं, जैसे घी से अग्नि और अधिक भड़कती है, वैसे ही इच्छाएँ भी बढ़ती जाती हैं। इसलिए, योगी को अमरत्व की प्राप्ति के लिए सदा त्याग का अभ्यास करना चाहिए। जो विरक्त नहीं है, वह मरणधर्मा होकर अनेक जन्मों में भटकता रहता है। वेदों और स्मृतियों के ज्ञाता कहते हैं कि केवल त्याग से ही अमरत्व की प्राप्ति होती है, न कि कर्म, संतान या धन से, हे श्रेष्ठ द्विज! इसलिए, मन, वचन और शरीर से वैराग्य को अपनाना चाहिए। उचित समय पर संयम रखना ही ब्रह्मचर्य कहलाता है। अभी तक मैंने यमों का संक्षिप्त वर्णन किया, अब नियमों को बताता हूँ— शौच, यज्ञ, तप, दान, वेदाध्ययन और इंद्रियों का संयम। नियमों में व्रत, उपवास, मौन, स्नान, अलोलुपता, पवित्रता, संतोष और तप— ये दस माने जाते हैं। जप, शिव-भक्ति, पद्मासन आदि आसनों का अभ्यास, बाह्य और आंतरिक शुद्धि का उपदेश दिया गया है, जिसमें आंतरिक शुद्धि श्रेष्ठ मानी गई है। शिव-भक्त को चाहिए कि वह बाह्य और आंतरिक दोनों प्रकार की शुद्धि करे— अग्नि, जल और ब्रह्म की शुद्धि का पालन करे। विधिपूर्वक स्नान के बाद आंतरिक शुद्धि करे, शरीर पर मिट्टी का लेप करे, और जीवन पर्यंत पवित्र जल में स्नान करता रहे। यदि कोई केवल जल में स्नान करके भी आंतरिक शुद्धि नहीं करता, तो वह अपवित्र ही रहता है; जैसे जल में रहने वाले पौधे, मछलियाँ और अन्य जीव, केवल जल में रहकर भी शुद्ध नहीं होते। इसलिए, आंतरिक शुद्धि का नियमपूर्वक सदा अभ्यास करना चाहिए। आत्मज्ञान के जल में स्नान करके, सच्ची भावना और निर्मल वैराग्य रूपी मिट्टी का लेप कर लेने पर ही मनुष्य शुद्ध कहलाता है— यही शुद्धता का उपदेश है। शुद्धचित्त व्यक्ति को ही सिद्धि प्राप्त होती है, अपवित्र को नहीं। जो संयमी है और धर्मपूर्वक प्राप्त वस्तु से संतुष्ट रहता है, वही सिद्धि पाता है। उसकी संतुष्टि स्थिर रहती है, वह पूर्व में प्राप्त वस्तु का स्मरण नहीं करता, और चंद्रायण आदि शुभ व्रतों में निपुण रहता है। वेदाध्ययन को जप कहा गया है, और प्रणव (ॐ) के जप को तीन प्रकार से स्मरण किया गया है— वाचिक (मौखिक) सबसे नीच, उपांशु (धीमे स्वर में) श्रेष्ठ, और मानसिक जप सबसे श्रेष्ठ है। मानसिक जप को सबसे व्यापक माना गया है, विशेषकर पंचाक्षरी मंत्र के साथ। इसी प्रकार, शिव-भक्ति भी मन, वचन और शरीर से करनी चाहिए। शिव का ज्ञान, गुरु के प्रति अचल और दृढ़ भक्ति, और इंद्रियों का शीघ्र संयम— ये उपदेश दिए गए हैं। इंद्रियों को विषयों से हटाना ही संक्षेप में प्रत्याहार कहा गया है; चित्त को एक स्थान पर बांधना धारणा कहलाती है। जब धारणा स्थिर हो जाती है, तो ध्यान और समाधि का विचार किया जाता है। वहाँ चित्त की एकाग्रता ध्यान है, जहाँ अन्य कोई वृत्ति नहीं रहती। जब केवल चैतन्य का ही बोध रह जाए, शरीर का ज्ञान भी न रहे, वही समाधि कही गई है; और इन सबका कारण प्राणायाम बताया गया है। प्राण अपने शरीर में उत्पन्न होने वाली वायु है, उसका संयम ही यम कहलाता है। यम तीन प्रकार का बताया गया है— मंद, मध्यम और श्रेष्ठ। प्राण और अपान के संयम को प्राणायाम कहते हैं। प्राणायाम की मात्रा बारह मात्रा मानी गई है। सबसे नीच बारह मात्रा का, श्रेष्ठ भी बारह मात्रा का, और मध्यम, जो श्रेष्ठ का दुगुना है, चौबीस मात्रा का होता है। प्रधान प्राणायाम, जो श्रेष्ठ का तीन गुना है, छत्तीस मात्रा का होता है, जिसमें क्रमशः पसीना, कंपन और शरीर का ऊर्ध्वगमन होता है। योग में आनंद उत्पन्न करने के लिए, निद्रा, चक्कर, रोमांच, ध्वनि, जागरूकता, शरीर का हिलना और कंपन— ये सब होते हैं। जब चक्कर और पसीने से मूर्च्छा आ जाए, वही श्रेष्ठ और उत्तम प्राणायाम कहा गया है। यह प्राणायाम बीज सहित या बिना बीज के, जप सहित या बिना जप के, क्रम से किया जाता है; हाथी, मृग या सिंह की तरह, जिसे वश में करना कठिन हो सकता है। जब वश में और संयमित किया जाए, तो प्राणायाम जैसा होना चाहिए वैसा बन जाता है; लेकिन यदि वायु चंचल रहे, तो योगियों के लिए उसे वश में करना कठिन होता है। सही अभ्यास से यह स्थिरता पाता है, जैसे जंगली पशु, हाथी या मृग भी अभ्यास से शांत हो जाते हैं। समय और अभ्यास के बल से, बड़ी सावधानी से प्राणायाम को संयमित किया जाता है; इससे धीरे-धीरे स्थिरता और समता प्राप्त होती है। जो योग के द्वारा अभ्यास करता है, उसे व्याधियाँ नहीं होतीं; और जब प्राणायाम का अभ्यास होता है, तो साधक का प्राण शुद्ध होता है। यह मन, वचन और शरीर से उत्पन्न दोषों से रक्षा करता है, और जब ज्ञानी इसे एकाग्रता से करता है, तो उसका शरीर भी सुरक्षित रहता है। इस प्रकार दोष नष्ट होते हैं और श्वास का प्रवाह भी कम हो जाता है; प्राणायाम से दिव्य शांति और अन्य गुण क्रमशः प्राप्त होते हैं। शांति, परम शांति, तेज और प्रसाद (स्पष्टता)— ये चारों गुण क्रमशः प्राप्त होते हैं; इनमें सबसे पहले शांति का वर्णन किया गया है। शांति का अर्थ है— स्वाभाविक और आकस्मिक पापों का नाश; परम शांति का अर्थ है— पूर्ण संयम, जैसा परंपरा में माना गया है। तेज को सर्वत्र और सदा प्रकाश कहा गया है; सभी इंद्रियों की स्पष्टता वास्तव में बुद्धि और वायु की भी स्पष्टता है। इसी स्पष्टता को ‘प्रसाद’ कहा गया है, और शरीर में यह चार प्रकार की होती है— प्राण, अपान, समान, उदान और व्यान। इस प्रकार, गुरु ने अपने शिष्यों को संयम, शुद्धि, योग और प्राणायाम की महिमा विस्तार से समझाई, जिससे वे आत्मज्ञान और अमरत्व की ओर अग्रसर हो सकें।