एक बार एक महान ऋषि ने अपने शिष्यों को धर्म के गूढ़ रहस्य समझाते हुए कहा—“वत्सों, जो जैसा अपने लिए कल्याण चाहता है, वैसा ही सब प्राणियों के लिए आचरण करे, वही अहिंसा है। इससे आत्मज्ञान की प्राप्ति होती है। सत्य वही है जिसमें जो कुछ देखा, सुना, अनुमान किया या स्वयं अनुभव किया गया है, वही यथार्थ रूप में कहा जाए और दूसरों को कोई हानि न पहुँचे। शास्त्रों में कहा गया है कि ब्राह्मणों के विषय में अशोभनीय या अपमानजनक वचन न कहें, और यदि किसी की कोई त्रुटि जान भी लें, तो उसे प्रकट न करें। यही एक और आवश्यक नियम है। किसी भी परिस्थिति में, चाहे कितनी ही विपत्ति क्यों न आ जाए, मन, वचन या कर्म से दूसरों की वस्तु न लेना ही संक्षेप में अस्तेय कहा गया है। मन, वचन और शरीर से कामना का त्याग करना, यही ब्रह्मचर्य है—जैसा कि संन्यासियों और ब्रह्मचारियों के लिए कहा गया है। यही नियम वैखानस, विदार, गृहस्थ—सभी के लिए है। परंतु गृहस्थ के लिए, अपनी धर्मपत्नी के साथ शास्त्रानुसार संबंध और अन्य स्त्रियों से मन, वचन, कर्म से सदा दूर रहना ही ब्रह्मचर्य माना गया है। अपनी पवित्र पत्नी के साथ संसर्ग के बाद स्नान करना चाहिए; ऐसा संयमी गृहस्थ निःसंदेह ब्रह्मचारी है। उसी प्रकार, द्विज गुरुजनों और अग्नि की पूजा में शास्त्रानुसार जो हिंसा होती है, वह अहिंसा ही मानी जाती है। स्त्रियों का सदा त्याग करना चाहिए और उनसे संग न करना ही श्रेयस्कर है; जैसे मृत शरीर से दूर रहते हैं, वैसे ही बुद्धिमान मन से स्त्रियों से दूर रहें। मूत्र, मल त्यागने के समय, या पत्नी के साथ संसर्ग के समय, मन के अनुसार बाहर भूमि पर आचरण करें, अन्यथा कभी नहीं। स्त्री को जलता हुआ अंगार और पुरुष को घी के पात्र के समान बताया गया है; अतः सदैव स्त्रियों से दूर रहना चाहिए। इन्द्रिय विषयों में कभी तृप्ति नहीं होती, भोग से तो वासना और बढ़ती है—जैसे अग्नि में घी डालने से वह और प्रज्वलित होती है। इसलिए मन, वचन और कर्म से वैराग्य का अभ्यास करना चाहिए। योगी को अमरत्व के लिए सदा त्याग का आचरण करना चाहिए; जो अनासक्त नहीं है, वह बार-बार जन्म लेता है। वेद-शास्त्र के ज्ञाता कहते हैं कि अमरत्व केवल त्याग से ही मिलता है, कर्म, संतान या धन से नहीं। अतः मन, वचन, और शरीर से वैराग्य का अभ्यास करें; उचित समय पर संयम ही ब्रह्मचर्य है। अब तक मैंने यमों का संक्षिप्त वर्णन किया; अब नियमों को सुनो—शौच (पवित्रता), यज्ञ, तप, दान, वेदाध्ययन और इन्द्रिय-निग्रह। व्रत, उपवास, मौन, स्नान, अलोलुपता, शुद्धि, संतोष और तप—ये दस नियम हैं। जप, शिव-भक्ति, पद्मासन आदि आसन, बाह्य और आंतरिक शुद्धि सिखाई गई है, जिसमें आंतरिक शुद्धि श्रेष्ठ मानी गई है। बाह्य और आंतरिक दोनों शुद्धियों का अभ्यास करना चाहिए; शिव-भक्त को अग्नि, जल और ब्रह्म की शुद्धि करनी चाहिए। विधिपूर्वक स्नान के बाद आंतरिक शुद्धि करें—सदैव मिट्टी का लेप कर, पवित्र नदियों में स्नान करते हुए जीवन पर्यंत यह नियम रखें। केवल जल में स्नान करने से यदि आंतरिक शुद्धि न हो, तो वह अपवित्र ही रहता है; जल में अनेक वनस्पतियाँ, मछलियाँ और अन्य जीव रहते हैं, वे भी स्नान करते हैं, फिर भी शुद्ध नहीं कहलाते। अतः नियमपूर्वक सदैव आंतरिक शुद्धि का अभ्यास करना चाहिए। जब कोई आत्मज्ञान के जल में स्नान करता है, सच्ची भावना और निर्मल वैराग्य की मिट्टी से शरीर का लेप करता है, तभी वह शुद्ध कहलाता है—यही शुद्धि का उपदेश है। सफलता सदा शुद्ध में ही देखी गई है, अपवित्र में नहीं; जो विधिपूर्वक संयमी और प्राप्त वस्तु में संतुष्ट रहता है, वही सिद्धि को प्राप्त करता है। उसका संतोष स्थिर रहता है, वह पूर्व में प्राप्त वस्तुओं का स्मरण नहीं करता; वह चंद्रायण आदि शुभ व्रतों में निपुण रहता है। वेदाध्ययन को जप कहा गया है, और प्रणव (ॐ) के जप को तीन प्रकार से स्मरण किया गया है—वाचिक (मौखिक) सबसे नीच, उपांशु (धीरे-धीरे) उच्चतर, और मानसिक सबसे श्रेष्ठ। मानसिक जप विशेष रूप से पंचाक्षरी मंत्र के साथ सर्वोत्तम माना गया है; ऐसे ही शिव-भक्ति भी मन, वचन और कर्म से करनी चाहिए। शिव का ज्ञान, गुरु के प्रति अडिग और सुदृढ़ भक्ति, और जब इन्द्रियाँ विषयों में आसक्त हों तो उनका शीघ्र संयम—ये भी सिखाए गए हैं। इन्द्रियों का विषयों से हटना संक्षेप में प्रत्याहार है, और मन को एक स्थान पर बांधना धारणा है। जब वह स्थिर हो जाए, तब ध्यान और समाधि की स्थिति आती है; वहाँ मन की एकाग्रता ही ध्यान है, जिसमें अन्य संस्कार नहीं रहते। जब केवल चैतन्य का अनुभव रह जाए, शरीर का भान भी न रहे, वही समाधि कहलाती है; और इन सबका मूल कारण प्राणायाम बताया गया है। प्राण अपने ही शरीर में उठने वाली वायु है; उसका संयम ही यम कहा गया है। यम त्रिविध है—मृदु, मध्यम और उत्तम। प्राण और अपान का संयम प्राणायाम कहा गया है। प्राणायाम की मात्रा बारह मात्रा मानी गई है। सबसे नीच बारह मात्रा का, उच्च भी बारह मात्रा का, और मध्य—जो उच्च का दुगुना, चौबीस मात्रा का है। प्रधान प्राणायाम, जो उच्च का तीन गुना अर्थात छत्तीस मात्रा का होता है, उससे क्रमशः पसीना, शरीर का कंपन और उठना होता है। योग में आनंद, निद्रा, चक्कर, रोमांच, ध्वनि, चेतना, शरीर का हिलना, कंपन—ये लक्षण प्रकट होते हैं। जब चक्कर और पसीने से मूर्छा आने लगे, वही श्रेष्ठ और सर्वोत्तम प्राणायाम कहा गया है। यह बीज सहित या बिना बीज, जप सहित या बिना जप के, क्रम से किया जाता है; कभी हाथी के समान, कभी मृग के समान, कभी कठिनता से वश में आने वाला, और कभी सिंह के समान होता है।” इस प्रकार उस महर्षि ने धर्म, संयम, शुद्धि, ब्रह्मचर्य, वैराग्य और योग की साधना के रहस्य अपने शिष्यों को विस्तार से समझाए।