एक बार, श्रेष्ठ द्विजों में से एक जिज्ञासु शिष्य ने योग के रहस्य को जानने की इच्छा से अपने गुरु से प्रश्न किया। गुरु ने उसे विस्तार से समझाया कि योग का सर्वोच्च आसन वह है जो गले के नीचे और नाभि के ऊपर स्थित है; नाभि के नीचे स्थान निम्न है, और दोनों भौंहों के बीच का स्थान मध्य है। गुरु ने बताया कि आत्मा के लिए समस्त ज्ञान की सिद्धि ही योग कहलाती है, और यह एकाग्रता सदा भगवान की कृपा से प्राप्त होती है। कृपा का असली स्वरूप, जिसे स्वयं अनुभव किया जाता है, वह इतना गूढ़ है कि ब्रह्मा आदि देवता भी उसका वर्णन नहीं कर सकते; यह धीरे-धीरे साधकों में प्रकट होता है। योग शब्द से अभिप्राय महेश्वर की परम अवस्था, जिसे निर्वाण कहते हैं, से है; इसका कारण है दृष्टा का ज्ञान, और यह ज्ञान भी उसी कृपा से प्राप्त होता है। गुरु ने समझाया कि ज्ञान के माध्यम से पापों को जलाना चाहिए, और सदा इंद्रियों को उनके विषयों से संयमित रखना चाहिए; इंद्रियों की गतिविधियों का संयम ही योग की सिद्धि का कारण बनता है। योग, मन की गतिविधियों का संयम है, और इसे प्राप्त करने के आठ साधन बताए गए हैं। इनमें यम प्रथम, नियम द्वितीय, आसन तृतीय, और प्राणायाम चतुर्थ है। पाँचवाँ है प्रत्याहार, छठा धारणा, सातवाँ ध्यान, और आठवाँ समाधि। यम में तप और संयम आते हैं; अहिंसा यम का प्रथम कारण है। सत्य, अस्तेय (चोरी न करना), ब्रह्मचर्य और अपरिग्रह (संयम) भी नियम के मूल हैं; वास्तव में, यम ही उसका आधार है। सभी प्राणियों के कल्याण के लिए स्वयं के समान कार्य करना अहिंसा कहलाता है, और यही आत्मज्ञान की प्राप्ति कराता है। सत्यता का अर्थ है जो देखा, सुना, अनुमानित या स्वयं अनुभव किया गया है, उसे जैसा है वैसा ही कहना, और दूसरों को हानि न पहुँचाना। शास्त्रों के अनुसार, ब्राह्मणों के विषय में अशोभनीय बातें नहीं कहना चाहिए, और दूसरों की त्रुटियों को समझकर उनका उल्लेख नहीं करना चाहिए—यह भी एक नियम है। दूसरों की संपत्ति को, चाहे विपत्ति में भी, मन, वचन या कर्म से न लेना ही संक्षेप में अस्तेय है। मन, वचन और शरीर से काम का त्याग ही ब्रह्मचर्य है—जैसा कि तपस्वियों और ब्रह्मचारी साधकों के लिए कहा गया है। गुरु ने आगे बताया कि यही नियम वैखानस, विदर, गृहस्थों और पत्नी वाले लोगों के लिए भी है। अपनी पत्नी के साथ शास्त्रानुसार संबंध और दूसरों से सदा मन, वचन और कर्म से दूर रहना ही ब्रह्मचर्य है। अपनी शुद्ध पत्नी के साथ संबंध के बाद स्नान करना चाहिए; इस प्रकार, संयमी गृहस्थ निःसंदेह ब्रह्मचारी है। इसी प्रकार, द्विज गुरु और अग्नि की पूजा में अहिंसा का पालन होता है; वहाँ जो हानि होती है, वह अहिंसा मानी जाती है। स्त्रियों से सदा दूर रहना चाहिए, और उनके साथ संग नहीं करना चाहिए; जैसे शवों से व्यवहार करते हैं, वैसे ही मन से भी स्त्रियों के विषय में सोचें। मूत्र और मल त्याग के समय, मन के अनुसार बाहर भूमि पर कार्य करें; इसी प्रकार, अपनी पत्नी के साथ संबंध के समय भी, और कभी अन्यथा नहीं। गुरु ने समझाया कि स्त्री जलती हुई लकड़ी के समान है, और पुरुष घी के पात्र के समान; अतः दूर से ही स्त्रियों का संपर्क त्यागना चाहिए। विषयों के भोग से कभी संतुष्टि नहीं होती; विचार करने पर यह स्पष्ट होता है, इसलिए मन, वचन और कर्म से वैराग्य का अभ्यास करना चाहिए। इच्छा भोग से कभी शांत नहीं होती; जैसे घी डालने से अग्नि बढ़ती है, वैसे ही इच्छा भोग से बढ़ती है। इसलिए योगी को अमरत्व के लिए सदा त्याग का अभ्यास करना चाहिए; जो वैराग्यहीन है, वह मृत्यु के अधीन होकर अनेक जन्मों में भटकता है। अमरत्व केवल त्याग से ही प्राप्त होता है—ऋषि और वेदज्ञ ऐसा कहते हैं; कर्म, संतान या धन से नहीं। इसलिए, मन, वचन और शरीर से वैराग्य का अभ्यास करें; उचित समय पर संयमित रहना ही ब्रह्मचर्य है। यम का संक्षिप्त वर्णन हो गया; अब गुरु ने नियम बताने आरंभ किए: शुद्धता, यज्ञ, तप, दान, वेद-अध्ययन और इंद्रिय-निग्रह। व्रत, उपवास, मौन, स्नान—ये दस नियम हैं; साथ ही, अलोलुपता, शुद्धता, संतोष और तप भी। जप, शिव-भक्ति, पद्मासन आदि आसन; बाह्य और आंतरिक शुद्धता सिखाई जाती है, जिसमें आंतरिक शुद्धता श्रेष्ठ है। दोनों शुद्धताओं का अभ्यास करना चाहिए; शिव-भक्त को अग्नि, जल और ब्रह्म की शुद्धि करनी चाहिए। विधि से स्नान के बाद, आंतरिक शुद्धि करनी चाहिए; सदा मिट्टी से शरीर का लेपन और पवित्र जल में स्नान जीवनपर्यंत करना चाहिए। यदि आंतरिक शुद्धि नहीं है, तो जल में डूबने के बाद भी व्यक्ति अशुद्ध रहता है; जल में रहने वाले पौधे, मछलियाँ और मछलियों पर जीवित अन्य जीव भी जल में रहते हैं। यदि जल में बार-बार स्नान से वे शुद्ध नहीं होते, तो श्रेष्ठ द्विज, आंतरिक शुद्धि का विधिपूर्वक सदा अभ्यास करना चाहिए। आत्मज्ञान के जल में स्नान कर, सच्चे भाव और शुद्ध वैराग्य की मिट्टी से शरीर का लेपन कर लेने वाला ही शुद्ध कहलाता है—यही शुद्धता का उपदेश है। सफलता शुद्ध में ही दिखाई देती है, अशुद्ध में नहीं; जो अनुशासित और धर्मपूर्वक प्राप्त वस्तुओं में संतुष्ट रहता है, वह सफलता प्राप्त करता है। उसकी संतुष्टि सदा स्थिर रहती है, वह पूर्व में प्राप्त वस्तुओं को याद नहीं करता; वह चंद्रायण आदि शुभ तपों में निपुण होता है। वेद-अध्ययन को जप कहा गया है, और प्रणव के जप को तीन प्रकार का माना गया है: वाचिक (सबसे निम्न), उपांशु (उच्चतर), और मानसिक (सबसे श्रेष्ठ)। मानसिक जप को सबसे व्यापक माना गया है, विशेष रूप से पंचाक्षर मंत्र के साथ; इसी प्रकार, शिव-भक्ति भी मन, वचन और शरीर से करनी चाहिए। शिव-ज्ञान, गुरु के प्रति अटल और दृढ़ भक्ति, और इंद्रियों का शीघ्र संयम जब वे विषयों से आकर्षित हों—ये ही उपदेश दिए गए हैं। इस प्रकार, गुरु ने योग और उसके अंगों का, संयम, नियम, शुद्धता, ब्रह्मचर्य, वैराग्य, और शिव-भक्ति का विस्तार से उपदेश दिया, जिससे साधक आत्मज्ञान, निर्वाण और परम सफलता की ओर अग्रसर हो सके।