उपरोक्त श्लोकों के अनुसार कथा इस प्रकार प्रवाहित होती है— उस परम तत्व के ऊपर, साधक को ध्यान के ज्ञान से उस महान, निराकार और सर्वरूपधारी भगवान की उपासना करनी चाहिए, जिनके शरीर का आधा भाग उनकी प्रिय शक्ति से विभूषित है। वहाँ जो कुछ भी ध्यान किया जाना है, उसका वर्णन अनेक प्रकार से किया गया है; साधक जिस प्रकार ध्यान करता है, उसी अनुसार उसे अनुभूति होती है—अन्यथा नहीं। अतः उपासक को अपने उद्देश्य का स्मरण करते हुए उसी प्रकार ध्यान करना और उसका अर्थ समझना चाहिए, क्योंकि अन्यथा मनुष्य का सच्चा जागरण नहीं होता। वह भगवान इस शरीररूपी नगर में निवास करते हैं, इसी कारण उन्हें पुरुष कहा गया है। जिनकी उपासना यज्ञ द्वारा की जाती है, वही उपासक भी कहलाते हैं। उस महान प्रभु का ध्यान करना चाहिए; ध्यान ही मनन है और उसका फल है मोक्ष। इसी से साधक को प्रधान और पुरुष के स्वामी के वास्तविक स्वरूप की प्राप्ति होती है। यहाँ, छब्बीसवें तत्व का ध्यान करना चाहिए, ध्यान करने वाला पच्चीसवाँ है; अव्यक्त चौबीसवाँ है, और सात तत्व महत्तत्व से आरंभ होते हैं—महत्तत्व, अहंकार, पाँच सूक्ष्म तत्त्व, पाँच कर्मेन्द्रियाँ, पाँच ज्ञानेन्द्रियाँ, मन और पाँच स्थूल तत्व। इस प्रकार शिव छब्बीसवें हैं—वे ही पालनकर्ता और सृष्टिकर्ता हैं, ब्रह्मा के भी परमेश्वर हैं। शंकर, वही रुद्र, हिरण्यगर्भ की उत्पत्ति के कारण बने। वे इस जगत से परे हैं, स्वयं जगत के आत्मा हैं और सर्वरूप में स्मरण किए जाते हैं। जैसे माता-पिता के बिना संतान उत्पन्न नहीं होती, वैसे ही सोम के बिना तीनों लोक नहीं हैं। यदि वही महेश्वर, परमात्मा, कर्ता हैं, तो वही अल्पज्ञ आत्माओं के कर्म का कारण भी हैं। वह परमेश्वर शाश्वत, शुद्ध, जागृत और अखंड हैं। तुम कहते हो, वे मोक्ष प्रदान करते हैं; परंतु यदि वे अखंड हैं, तो वे क्या करते हैं? काल ही समस्त प्रकट जगत की रचना करता है; काल ही काल का माप करता है। मन सबका विचार करता है—even partless का भी—और वह भी अखंड ही है। उनके ही कर्म से यह समस्त विश्व स्थापित है। फिर यह देवेश्वर का अष्टमूर्तिमय स्वरूप क्या है? बिना आकाश के, पृथ्वी के, वायु के, अग्नि के, जल के, और यजमान के जगत संभव नहीं है। बिना सूर्य और चंद्रमा के भी जगत नहीं है। ये सब भगवान के स्वरूप हैं; इस प्रकार जो कुछ भी चर और अचर है, वह रुद्र का स्थूल रूप है। ऋषि सूक्ष्म का भी वर्णन करते हैं, जो अभिव्यक्त नहीं किया जा सकता, क्योंकि वाणी और मन वहाँ तक नहीं पहुँच पाते, वे लौट आते हैं। ब्रह्मानंद को जानने वाला ज्ञानी कहीं से भी किसी वस्तु से नहीं डरता; अतः पिनाकधारी के आनंद को जानकर भी भय का कोई कारण नहीं रहता। जो सब ओर रुद्र के प्रकट रूपों को देखता है, वे सत्यदर्शी कहते हैं—‘सब कुछ रुद्र ही है।’ निरंतर श्रद्धा और प्रणाम के साथ, वास्तव में, समस्त यह ब्रह्म है; सब रुद्र ही हैं, वही भगवान हैं। पुरुष ही महादेव, महान प्रभु, परम शिव हैं; वे ही सर्वव्यापी हैं, और ध्यान उन्हीं पर केंद्रित है। चार प्रकार के मार्गों से, हे पुण्यात्मा, विचार और परीक्षण करके जानो कि संसार का कारण बंधन है और मुक्ति का कारण मोक्ष। साधक योगी के लिए यहाँ चारfold ध्यान का विभाग बताया गया है; अनेक प्रकार के ध्यान माने गए हैं, परंतु सबका आश्रय परमेश्वर ही हैं। इस प्रकार यहाँ संदेह रहित उपदेश दिया गया—रुद्र, रौद्री में; इंद्र, इंद्री में; सोम्य, सोम में; और नारायण, नारायणी में स्थित हैं। सूर्य, अग्नि और सर्वत्र सब कुछ में विचार करते हुए, साधक को यह दोfold भेद—‘वह शक्ति मैं हूँ, मैं वही हूँ’—मन में स्थापित करना चाहिए। जिसे यह समझ नहीं है, वह भक्त नहीं है; उसके ध्यान में ब्रह्म की अनुभूति नहीं होती—इसमें कोई संदेह नहीं। अतः हे ब्राह्मण, सर्वप्रथम चर और अचर सबको ब्रह्म से व्याप्त मानकर ध्यान करो। चर-अचर का भेद छोड़ दो, राग-द्वेष, प्राप्त्य-प्राप्त्य, कर्तव्य-अकर्तव्य का त्याग करो। जो पूर्ण संतुष्ट नहीं है, उसे ब्रह्मभाव नहीं मिलता—यह अन्यथा नहीं हो सकता। इस प्रकार आंतरिक उपासना का क्रम बताया गया है। जो आंतरिक उपासना करते हैं, वे नमस्कार आदि के योग्य हैं—even यदि वे अपूर्ण या विकलांग हों, ब्रह्मवितों की निंदा नहीं करनी चाहिए। जो आंतरिक उपासना करते हैं, उन्हें बुद्धिमान जन कभी तुच्छ नहीं समझते; जो निंदा करते हैं, वे अल्पज्ञ हैं और दुःख पाते हैं। जैसे प्राचीन काल में दारु वन के मुनियों ने रुद्र की निंदा की थी, वैसे ही ब्रह्मज्ञों की सेवा और वंदना सदा करनी चाहिए। जो वर्ण और आश्रम से मुक्त हैं, और जो वर्ण-आश्रम में स्थित हैं— अब कथा आगे बढ़ती है। एक शिष्य ने पूछा—‘हे प्रभु, मैं सुनना चाहता हूँ कि प्राचीन काल में दारु वन में क्या हुआ था, जहाँ वे तप से शुद्धचित्त तपस्वी रहते थे। नीललोहित भगवान ने, अद्भुत रूप धारण कर, ऊपर उठी हुई शक्ति के साथ, केवल दिशाओं से आवृत होकर, उस वन में कैसे प्रवेश किया? उस वन में रुद्र, परमात्मा के संबंध में क्या हुआ? आप कृपया बताइए कि देवाधिदेव ने वहाँ क्या किया।’ इन वचनों को सुनकर, शास्त्रों के तत्व को जानने वालों में श्रेष्ठ, शिलाद के सुपुत्र ने हल्की मुस्कान के साथ उत्तर दिया। उन्होंने कहा—‘दारु वन के मुनि अपने परिवार, पुत्र-पत्नी और यज्ञाग्नियों सहित, देवाधिदेव को प्रसन्न करने के लिए कठोर तप कर रहे थे। रुद्र, जगत के स्वामी, वृषध्वज, जटाधारी, परमेश्वर, नीललोहित, उन पर प्रसन्न हो गए। वे दारु वनवासियों में कर्मप्रधान ज्ञान की परीक्षा लेना चाहते थे, अतः विश्वास और हास्यपूर्वक, स्वयं परीक्षा के लिए वहाँ गए।’ ‘फिर शंकर ने, उन दिव्य दारु वनवासियों में, जिनका मन कर्म के ज्ञान में लगा था, त्यागप्रधान ज्ञान की स्थापना के लिए—’ (यहाँ कथा आगे बढ़ती है, जहाँ भगवान शंकर स्वयं परीक्षा और उपदेश के लिए दारु वन में विचरण करते हैं, जिससे साधकों में सच्चे ज्ञान और त्याग की भावना उत्पन्न हो।