મહર્ષિએ જીવના ગતિવિગતિનું રહસ્ય વર્ણવતાં કહ્યુઃ જે જીવ રજસ અથવા તમસથી ઉત્પન્ન થયેલા કર્મોનો અનુભવ કરે છે, તે ત્યાં જ મુક્તિ પામે છે; અને જે પવિત્ર કર્મો કરે છે, તે સ્વર્ગમાં તેના ફળનો આનંદ માણે છે. સ્વર્ગમાંથી શ્રેષ્ઠ આત્મા ફરીથી માનવ જન્મ પામે છે; અને ત્યાંથી, બ્રહ્મનંદ—શાશ્વત અને સર્વોચ્ચ બ્રહ્મસ્વરૂપ આનંદ—પ્રાપ્ત કરે છે. માટે, મનુષ્યે માત્ર બ્રહ્મની સેવા કરવી જોઈએ, કેમ કે બ્રહ્મ સર્વોચ્ચ સુખ છે; મહાન યજ્ઞાદિ સાધનાઓનો અંતિમ ઉદ્દેશ્ય પણ એ જ છે. જો મનુષ્ય ફરીથી મૃત્યુના વશમાં પડે છે, તો મોક્ષ જ ખરો આનંદ છે; અથવા, જો કોઈ ધ્યાનમાં તત્પર રહીને બ્રહ્મના તત્વમાં સ્થિર રહે છે, તો—even સૈંકડો યુગો પસાર થઈ જાય—એને કશી રીતે હલાવી શકાય નહીં. એવા યોગી દિશાદિશામાં મુખ ધરાવનારા, સર્વત્ર દ્રષ્ટિ ધરાવનારા, વિશ્વરૂપ, વિશ્વના પદ, શિરો અને કંઠ સ્વરૂપ, સર્વગંધ, સર્વમાલાધારી, વિશ્વવસ્ત્રધારી એવા વિશ્વપતિ, દેવપુરુષને દર્શે છે. એ ભગવાન ગૌઓ સાથે પૃથ્વી પર સંચરે છે, અને પક્ષીઓ ફરીથી જન્મતા નથી; એ પ્રાચીન ઋષિ, સર્વનિયંતૃ, અતિસૂક્ષ્મ અને સર્વોથી મહાન છે. એવો પુરુષ યોગ દ્વારા જ અનુભવાય છે, દ્રષ્ટિથી નહીં; એ સદા-ચૈતન્ય, નિર્વિકાર, નિર્ગુણ, સ્વર્ણવર્ણ, સર્વવ્યાપી અને સર્વસત્તાનું મૂલ્ય છે. એના હાથ, પગ, પેટ, બાજુ કે જીભ નથી; એ ઇન્દ્રિયાતીત, અત્યંત સૂક્ષ્મ અને એકમાત્ર સ્વરૂપ છે. એ સર્વને જાણે છે, પણ સર્વ એને જાણી શકે એમ નથી; એ સર્વોત્તમ, મહાપુરુષ કહેવાય છે. યોગીઓ પ્રકૃતિને—અજડ, સર્વવ્યાપી, સૂક્ષ્મ, સર્વસર્જનનું મૂળ અને સર્વજીવોમાં સંયુક્ત—દ્રષ્ટિથી અનુભવે છે. એ સર્વત્ર હાથ-પગ, ચહેરા, મસ્તક અને મુખ ધરાવે છે; દરેક જગ્યાએ કાન ધરાવે છે અને સર્વત્ર વ્યાપી રહીને સ્થિર છે. યોગસંયુક્ત વિદ્વાન ભગવાનને સર્વત્ર, સર્વજીવોમાં વ્યાપી, શાશ્વત પુરુષરૂપે જાણે છે અને મોહમાં પડતો નથી. જે સર્વ જીવોના આત્મા, મહાત્મા, અવિનાશી પરમાત્મા, સર્વાત્મા, પરબ્રહ્મનું ધ્યાન કરે છે, એ ક્યારેય મોહમાં પડતો નથી. જેમ પવન સર્વત્ર હોવા છતાં પકડાય નહીં અને શરીરમાં વસે છે, તેમ પુરુષ પણ અત્યંત સૂક્ષ્મ અને ગ્રહણ કરવા અઘળો છે. જો કોઈનું અવશિષ્ટ કર્મ બાકી હોય, તો તે બીજ અને રક્ત સાથે સંયુક્ત થઈ બ્રહ્માના ગર્ભમાં પ્રવેશ કરે છે. પુરૂષ અને સ્ત્રીના મિલનથી ભગવાન જન્મે છે; સમયાનુક્રમે 'કલલ' નામનું ભ્રૂણ ઉત્પન્ન થાય છે. સમય જતાં, કલલ પાણીના ફીકા બુલબુલા જેવું બને છે, જેમ કુંભારના ચાક પર માટીનો ગોળો ઘડાય છે. હાથ વડે ઘડાતાં એ ગોળ આકાર પામે છે; આંતરિક શક્તિઓ અને પ્રાણવાયુથી એ વિકાસ પામે છે. ગર્ભમાંથી બહાર નીકળ્યા પછી હું મહાદેવમાં શરણ લઉં—એવો સંકલ્પ કરવો; વૈષ્ણવ વાયુ બાળકને સ્પર્શે ત્યાં સુધી મહાદેવનું સ્મરણ કરવું જોઈએ. એ સમય સુધી મનમાં વિચારવું જોઈએ—'હું મહાદેવની આરાધના કરીશ'; પછી, સ્વરૂપ અને વય અનુસાર માનવ જન્મ મળે છે. આકાશમાંથી વાયુ ઉત્પન્ન થાય છે, વાયુમાંથી જળ, જળમાંથી પ્રાણ, અને પ્રાણમાંથી વીર્ય વધે છે. રક્તના ત્રીસત્રીસ ભાગ અને વીર્યના ચૌદ ભાગ હોય છે; એમાંથી અડધા ભાગ એકત્ર કરીને ભ્રૂણ રચાય છે. પછી, ભ્રૂણ સાથે સંયુક્ત થઈ અને પાંચ વાયુઓથી આવૃત થઈ, પિતાના શરીરથી દરેક અંગ વિકસે છે. માતાના પાચિત આહારથી, નાભિ દ્વારા, પ્રાણવાયુઓ શરીરમાં પ્રવેશે છે—એ જ જીવના આધાર છે. નવ મહિના પછી, દુઃખી, માથું અને ગળું વળેલું, અંગો સંકુચિત, જીવ હલનચલન કરી શકતો નથી. નવ મહિના સુધી ગર્ભમાં રહ્યા પછી, ગર્ભદ્વાર પર ઊંધા પડીને, પોતાના દુષ્કર્મો ફળે નરક પ્રાપ્ત કરે છે. ત્યાં તે તલવાર જેવી પાંદડાવાળો વન, શાલમલી વૃક્ષની કટાઈ, માર, પુષ અને રક્તનું સેવન—આ બધું સહે છે. જેમ પાણી અલગ થયા પછી ફરી જોડાઈ જાય છે, તેમ કાપાયેલા અને તૂટી ગયેલા પણ ફરી દુઃખસ્થાને પહોંચે છે. આ રીતે, આત્માઓ પોતાના કર્મોના ફળે પીડાય છે—ક્યાંક દુઃખ, ક્યાંક અન્ય અનુભવ કરે છે. દરેકને એકલાએ જ બધાને છોડી જવું પડે છે; એકલાએ જ ભોગવવું પડે છે, તેથી સદકર્મ કરવું જોઈએ. કોઈ પણ જીવની સાથે નથી જતો—માત્ર પોતાનું કર્મ જ પીછે જાય છે. યમલોકમાં સતત પીડાતા જીવ સતત રડતા રહે છે, દુઃખદ સંગથી વ્યથિત, શરીર દુઃખોથી ઘેરાયેલ, અનેક કઠિન અને અનંત યાતનાઓથી સુકાઈ જાય છે. જે મનુષ્ય જે કર્મ, વિચાર કે વાણીથી વારંવાર કરે છે, એ જ વૃત્તિ એને ખેંચી જાય છે; તેથી સદકર્મ કરવું જોઈએ. શરીરધારી જીવનું જન્મમરણનો ચક્ર અનાદિ છે—પાછળના કર્મોથી ઉત્પન્ન થયેલું, અને ભયાનક, અંધકારમય સંસારના છ રૂપોમાં પ્રવેશે છે. માનવ જન્મથી પશુ યોનિ મળે છે; પશુમાંથી પશુ, પછી પક્ષી, પછી સાપ અથવા રેપ્ટાઈલ; પછી એ રેપ્ટાઈલથી નિશ્ચયે વૃક્ષ યોનિ મળે છે—એમાં કોઈ સંશય નથી; વૃક્ષ યોનિમાં રહી, પછી ફરી જન્મ મળે છે. કુંભારના ચાક જેવો અવિરત ફરતો ચક્ર—એ રીતે માનવથી વૃક્ષ સુધી જન્મમરણનો ચક્ર સતત ફરતો રહે છે. આ ચક્ર તામસિક કહેવાય છે; અને બ્રહ્માથી આરંભે જે સત્ત્વિક ચક્ર છે, તેનું પણ વર્ણન થયેલું છે. યોનિઓમાં દેવયોનિ સુધી પૂર્ણ થતો ચક્ર પણ સમજવો જોઈએ; બ્રહ્મસ્થિતિમાં માત્ર સત્ત્વ છે, અને વૃક્ષસ્થિતિમાં માત્ર તમસ છે. આ રીતે મહર્ષિએ જીવના જન્મમરણના અખંડ ચક્ર, કર્મના ફળ અને મોક્ષમાર્ગનું ગૂઢ તત્વ દર્શાવ્યું.