ભગવાનની ઇચ્છાથી જ આ સૃષ્ટિમાં અનેક રૂપો ઉત્પન્ન થાય છે કે ન થાય, અને ત્રણેય લોકમાં, ચેતન-અચેતન સર્વ પ્રાણીઓમાં, જ્યાં જ્યાં ઇચ્છા પૂર્ણ થાય છે, તે બધું પણ તેમની જ ઈચ્છાથી બને છે. ધ્વનિ, સ્પર્શ, રસ, ગંધ, રૂપ અને મન—આ બધું પણ ભગવાનની ઈચ્છા અનુસાર જ ઉદ્ભવે છે કે ન ઉદ્ભવે, તેમ તેઓ ઈચ્છે તેમ થાય છે. આ પરમાત્મા ન તો જન્મે છે, ન મરે છે; તેને કાપી શકાતો નથી, વિભાજિત કરી શકાતો નથી; તે દહાઈ શકતો નથી, ભ્રમિત થતો નથી; તે વિઘટિત થતો નથી, કે કલંકિત થતો નથી. એ કદી ક્ષીણ થતો નથી, ન તો ક્ષય પામે છે, અને કદી દુઃખી થતો નથી; એ ન તો બનાવવામાં આવે છે, ન તો એમાં કોઈ પરિવર્તન થાય છે. એ પરમાત્મા સુગંધ, સ્વાદ કે રૂપથી રહિત છે; એમાં સ્પર્શ નથી, ધ્વનિ નથી; એ રંગ અને સ્વરથી રહિત છે, અને ક્યારેક તો એ સર્વ લક્ષણોથી પર છે. એ સર્વ વિષયોને ભોગવે છે, છતાં એમાં બંધાતો નથી; એ અત્યંત સૂક્ષ્મ છે, અને સર્વોચ્ચ પણ છે; એની આ અતિસૂક્ષ્મતા જ મુક્તિદાયી છે. કારણ કે એ સર્વવ્યાપી છે અને મુક્તિ તરફ દોરી જાય છે, તેથી એ સર્વવ્યાપી પરમાત્માને પુરુષ કહેવામાં આવે છે; એના સૂક્ષ્મ સ્વરૂપને કારણે એ સર્વોચ્ચ રાજ્યમાં નિવાસ કરે છે. ગુણોથી પર અને રાજ્યમાં સ્થિત હોવાથી એ સર્વત્ર અતિસૂક્ષ્મ કહેવાય છે; જ્યારે કોઈ અનાહત રાજ્ય પ્રાપ્ત કરે છે, ત્યારે એ સર્વોચ્ચ યોગ પ્રાપ્ત કરે છે. ત્યાંથી પછી મુક્તિ તરફ ગમન થાય છે—એ અતિસૂક્ષ્મ, સર્વોચ્ચ સ્થિતિમાં; હે શ્રેષ્ઠ ઋષિ, આ રીતે પાશુપત યોગને જાણવો જોઈએ. આ યોગ સ્વર્ગ અને મુક્તિના ફળ આપે છે, અને શિવ સાથે એકત્વનું કારણ બને છે; અથવા, જો કોઈ રાગથી પ્રેરિત થઈને માર્ગનું જ્ઞાન મેળવીને કર્મ કરે છે, તો... જે કર્મો રાગ કે અંધકારથી જન્મે છે, એનો અનુભવ કરીને ત્યાં જ મુક્તિ પામે છે; તેમ જ, જેણે પુણ્ય કર્મો કર્યા હોય, તે સ્વર્ગમાં ફળ ભોગવે છે. એ પછી, શ્રેષ્ઠ મનુષ્ય તરીકે ફરી જન્મે છે; અને ત્યાંથી, બ્રહ્માનંદ, એ શાશ્વત અને સર્વોચ્ચ બ્રહ્મને પ્રાપ્ત કરે છે. નિઃસંદેહ, બ્રહ્મની સેવા કરવી જોઈએ, કેમ કે બ્રહ્મ જ સર્વોચ્ચ આનંદ છે; મહાન યજ્ઞોની મહેનત ખરેખર આ માટે જ છે. ફરીથી મૃત્યુના વશમાં આવી જવું પડે છે, તેથી મુક્તિ જ સર્વોચ્ચ આનંદ છે; અથવા, ધ્યાનમાં લીન રહીને, બ્રહ્મના તત્ત્વમાં નિષ્ઠાવાન રહીને— એવા સાધકને સૈંકડો યુગો સુધી પણ કોઈ હલાવી શકતો નથી; જેમણે સર્વદિશામાં દ્રષ્ટિ ધરાવતા, વિશ્વરૂપ, દિવ્ય પુરુષને જોયો છે—જેનું વિશ્વ જ પગ, માથું અને ગળું છે, જે જગતનો ઈશ્વર છે, સર્વરૂપ છે, સર્વગંધ અને સર્વમાલાધારી છે, અને જગતરૂપ વસ્ત્ર ધારણ કરે છે— એ ધરતીને ગૌઓ સાથે ગતિમાન કરે છે, અને પક્ષીઓ ફરીથી ઉત્પન્ન થતા નથી; એવો એ પ્રાચીન ઋષિ, સર્વનિયંતા, અતિસૂક્ષ્મ પણ મહાન છે. એ યોગ દ્વારા જ જોવાય છે, આંખથી નહીં; એ ઇન્દ્રિયાતીત, સુવર્ણવર્ણી, નિશ્ચિહ્ન, નિર્ગુણ, ચૈતન્યમય, શાશ્વત, સર્વવ્યાપી અને સર્વસ્વરૂપ છે. તેને હાથ, પગ, પેટ, બાજુ કે જીભ નથી; એ ઇન્દ્રિયોથી પર છે, અત્યંત સૂક્ષ્મ છે અને એકમાત્ર છે. એ સર્વને જાણે છે, પણ સર્વ એને જાણી શકતા નથી; એ જ શ્રેષ્ઠ, મહાન પુરુષ કહેવાય છે. યોગીઓ પ્રકૃતિને જુએ છે—જે જડ છે, સર્વવ્યાપી છે, સૂક્ષ્મ છે, સૃષ્ટિનું મૂળ છે અને સર્વ જીવોમાં સંયુક્ત છે. એ પુરુષના હાથ-પગ સર્વત્ર છે, ચહેરા, માથા અને મોઢા સર્વત્ર છે; કાન પણ સર્વત્ર છે, એ સર્વત્ર વ્યાપી રહીને સર્વમાં નિવાસ કરે છે. યોગ સાથે સંયુક્ત થયેલો વિદ્વાન એ શાશ્વત, સર્વત્ર રહેલા, સર્વ જીવોના પુરુષને ઓળખે છે અને ભ્રમિત થતો નથી. જે સર્વ જીવોના આત્મા, મહાન આત્મા, અવિનાશી પરમાત્મા, સર્વાત્મા અને સર્વોચ્ચ બ્રહ્મને ધ્યાનમાં લે છે, તે કદી ભ્રમિત થતો નથી. જેમ પવન સર્વ રૂપોમાં રહેનાર છતાં પકડવા મુશ્કેલ છે અને શરીરમાં વસે છે, તેમ એ 'પુરુષ' પણ અત્યંત સૂક્ષ્મ અને સમજવા અઘરું છે. જો કોઈ હજુ બાકી રહેલા કર્મો સાથે શરીર છોડે છે, તો તે શુક્ર અને રક્ત સાથે સંયુક્ત થઈને બ્રહ્માના ગર્ભમાં પ્રવેશ કરે છે. પુરુષ અને સ્ત્રીના મિલનથી ભગવાન જન્મે છે; પછી, યોગ્ય સમયે 'કલલ' નામનું ભ્રૂણ સર્જાય છે. સમય જતાં કલલ એક ફુગાવા (બુબ્બુડા) જેવું બને છે, જેમ માટલાનું લોટ વાટકીના ચક્ર પર ઘડાય છે. જ્યારે હાથ વડે આકાર આપવામાં આવે છે, ત્યારે તે ગોળ સ્વરૂપ ધારણ કરે છે; એમાં આંતરિક શક્તિઓ અને પ્રાણવાયુથી એ વિકસે છે. જો હું ગર્ભ છોડું, તો હું મહાદેવને શરણ જઇશ—આવી ભાવના રાખવી; જયાં સુધી વૈષ્ણવ વાયુ નવજાતને સ્પર્શે નહીં, ત્યાં સુધી મહાદેવનું સ્મરણ અને પૂજન કરવું. એ સમયગાળામાં વિચારવું જોઈએ—'હું મહાદેવની ઉપાસના કરીશ'; પછી, મનુષ્ય ત્યાં પોતાના રૂપ અને વય અનુસાર જન્મે છે. વાયુ આકાશમાંથી ઉત્પન્ન થાય છે, પાણી વાયુમાંથી, જીવન પાણીમાંથી, અને જીવનમાંથી શુક્ર વધે છે. ત્રણત્રીસ ભાગ લોહી અને ચૌદ ભાગ શુક્ર હોય છે; એમાંથી અડધી અડધી માત્રા મળી ભ્રૂણ રચાય છે. પછી, ભ્રૂણ સાથે સંયુક્ત થઈને પાંચ વાયુઓથી ઘેરાયેલું, પિતાના શરીરમાંથી દરેક અંગ વિકસે છે. પછી, માતાના પોષણ કરેલા અન્નમાંથી, પાચિત પદાર્થના ગ્રહણ દ્વારા, પ્રાણવાયુઓ નાભિ મારફતે શરીરમાં પ્રવેશ કરે છે, કેમ કે એ જ જીવના આધાર છે. નવ મહિના પછી, દુઃખી અને માથું-ગળું વળેલું, સર્વ અંગો સંકુચિત, એ જીવ હલનચલન કરી શકતો નથી. નવ મહિના સુધી ગર્ભમાં રહી, નીચે તરફ મોઢું રાખીને, પોતાના દુષ્કર્મોના પરિણામે, પછી એ નરક પ્રાપ્ત કરે છે. ત્યાં એ તલવાર જેવા પાંદડાવાળા જંગલ, શાલમલી વૃક્ષની કાપ, મારખાવું અને પીવડાવાતા પીડાદાયક પદાર્થો અનુભવે છે. જેમ પાણી અલગ થયાં પછી ફરીથી જોડાય છે, તેમ જે કાપાયેલા અને તૂટેલા છે, તેઓ ફરીથી પીડાના સ્થાન પર પહોંચી જાય છે. આ રીતે, આત્માઓ પોતાની જ કરેલ પાપોથી પીડાય છે અને બાકી રહેલા કર્મો અનુસાર દુઃખ ભોગવે છે અથવા, જો કર્મો વિવિધ હોય, તો તેના અનુસાર બીજું કંઈક અનુભવતા રહે છે.