આ સંસારમાં જે ઇન્દ્રિય, મન અને અહંકાર કહેવાય છે, એ બધું પણ સૂક્ષ્મ રૂપે પાંચ મહાભૂતોથી બનેલું છે. ઇન્દ્રિયો, મન, ચિત્ત, બુદ્ધિ અને અહંકાર—અને જે સર્વવ્યાપક છે, આત્મામાં સ્થિત છે, અને જેને અનુભવ કહેવાય છે—એ બધું પણ સૂક્ષ્મ સ્વરૂપે જ રચાયું છે. આ સંયોજન ત્રણ પ્રકારનું છે અને માત્ર સૂક્ષ્મ સ્તરે જ થાય છે; તેમજ આઠ ભાગે વિભાજન પણ સૂક્ષ્મતામાં જ સ્થાપિત છે. હવે, ભગવાને જે રીતે એનું સ્વરૂપ વર્ણન કર્યું છે, એ પ્રમાણે હું તમને એનું વર્ણન કરીશ—કે ત્રણેય લોકમાં સર્વ જીવોમાં એનું નિયમન કેવી રીતે માનવામાં આવે છે. અણિમા વગેરે શક્તિઓથી શરૂ કરીને, જે અવ્યક્ત છે, તે સર્વત્ર સ્થાપિત છે; ત્રણેય લોકના સર્વ જીવોમાં એ દુર્લભ માનવામાં આવે છે. પરંતુ યોગીઓ માટે એ પ્રાપ્ત્યગમ્ય બને છે; અને યોગની પ્રથમ શક્તિ છે—જગતમાં મનોવાંછિત ગતિ કરવાની ક્ષમતા—એ હંમેશા એની જ ફોર્મ છે. સર્વ જીવોમાં જે ચપળતા છે, એ બીજી અવસ્થામાં ગણાય છે; ત્રણેય લોકમાં એ મહાનતાને કારણે સર્વે જીવોમાં એનું સન્માન થાય છે. આ લોકમાં મહાનતા ત્રીજું યોગ કહેવાય છે; ત્રણેય લોકમાં એ સર્વ જીવોમાં જ્યાં ઇચ્છા હોય ત્યાં જઈ શકે છે. એ મનુષ્ય મનોવાંછિત રીતે સર્વત્ર વિષયોને ભોગવે છે, ક્યાંયે અવરોધ નથી; ત્રણેય લોકમાં સર્વે જીવોમાં સુખ અને દુઃખ ઉદ્ભવે છે. એ સર્વત્ર સ્વામી બની જાય છે, યોગના વિશિષ્ટ જ્ઞાતા બની જાય છે; ત્રણેય લોકના સર્વે ચરાચર જીવ એના વશમાં રહે છે. એના ઇચ્છાથી રૂપો ઉત્પન્ન થાય છે કે ન થાય; ત્રણેય લોકના ચરાચર જીવોમાં જ્યાં ઇચ્છા પૂર્ણ થાય છે. ધ્વનિ, સ્પર્શ, રસ, ગંધ, રૂપ અને મન પણ—આ બધું એના ઇચ્છાથી ઉત્પન્ન થાય છે કે ન થાય, એના મનગમતાં. એ જન્મતો નથી, મરે પણ નથી; કાપવામાં, વિભાજિત કરવામાં, દહનમાં, મોહમાં, વિલયમાં કે મલિનતામાં આવતો નથી. એ ઘટતો નથી, વૃદ્ધિ પામતો નથી, કદી દુઃખી થતો નથી; એનું નિર્માણ થતું નથી, અને એ કદી રૂપાંતર પામતો નથી. એમાં ગંધ, સ્વાદ કે રૂપ નથી; સ્પર્શ અને ધ્વનિ પણ નથી; રંગ અને સ્વર નથી, અને ક્યારેક તો કોઈ લક્ષણ પણ નથી. એ વિષયોને ભોગવે છે, પણ એમાં બંધાયતો નથી; એ અત્યંત સૂક્ષ્મ છે, સર્વોચ્ચ છે; અને એના સૂક્ષ્મત્વને કારણે એ મુક્તિદાયક છે. કારણ કે એ સર્વવ્યાપી અને મુક્તિદાયક છે, એ સર્વવ્યાપક પુરુષ કહેવાય છે; અને એના સૂક્ષ્મત્વને કારણે પુરુષ સર્વોચ્ચ સ્વામિત્વમાં સ્થિત છે. ગુણોથી પરે, સ્વામિત્વમાં સ્થિત, એ સર્વત્ર અત્યંત સૂક્ષ્મ કહેવાય છે; જ્યાં અવરોધરહિત સ્વામિત્વ પ્રાપ્ત થાય છે, ત્યાં સર્વોચ્ચ યોગ પ્રાપ્ત થાય છે. એથી પછી મનુષ્ય મુક્તિ તરફ, એ અત્યંત સૂક્ષ્મ પરમ અવસ્થામાં જાય છે; હે શ્રેષ્ઠ ઋષિ, આ રીતે પાશુપત યોગ જાણવો. આ યોગ સ્વર્ગ અને મુક્તિ ફળ આપે છે, અને શિવ સાથે એકત્વનું કારણ બને છે; અથવા, જો કોઈ રાગથી કર્મ કરે, તો માર્ગનું જ્ઞાન પ્રાપ્ત કરીને કર્મ કરે છે. જો રાગ કે તામસિક કર્મો ભોગવ્યા હોય, તો એથી મુક્તિ મળી જાય છે; અને જે પુણ્યકર્મો કરેલા હોય, તે સ્વર્ગમાં ફળ ભોગવે છે. ત્યાંથી શ્રેષ્ઠ મનુષ્ય ફરી મનુષ્ય રૂપે જન્મે છે; અને પછી, બ્રહ્માનંદ—શાશ્વત અને સર્વોચ્ચ બ્રહ્મ—પ્રાપ્ત કરે છે. નિશ્ચયે, માત્ર બ્રહ્મની સેવા કરવી જોઈએ, કેમ કે બ્રહ્મ જ સર્વોચ્ચ આનંદ છે; મહાન યજ્ઞોનું શ્રમ પણ આ માટે જ છે. પછી ફરી મૃત્યુના વશમાં આવી જાય છે; તેથી, મુક્તિ જ સર્વોચ્ચ આનંદ છે; અથવા, ધ્યાનમાં લીન રહી, બ્રહ્મના તત્વમાં સ્થિત રહી—એ મનુષ્યને અઢી સદીઓ સુધી પણ કોઈ હલાવી શકે નહીં. જ્યારે એ સર્વદિશામાં જોવા મળતા દિવ્ય પુરુષ, જે વિશ્વરૂપ છે—એને જોઈ લે છે— વિશ્વ એના પગ, માથું અને ગળું છે; એ જગતનો સ્વામી, વિશ્વરૂપ, વિશ્વગંધ, વિશ્વમાળા ધારણ કરનાર, વિશ્વને વસ્ત્રરૂપે ધારણ કરનાર ભગવાન છે. એ પૃથ્વીને ગાયોથી ચલાવે છે, અને પક્ષીઓ ફરીથી ઉત્પન્ન થતાં નથી; એ પ્રાચીન ઋષિ, શાસક, સૂક્ષ્મથી પણ સૂક્ષ્મ અને મહાનથી મહાન છે. એ યોગ દ્વારા જોઈ શકાય છે, આંખથી નહીં; એ ઇન્દ્રિયાતીત પુરુષ, સુવર્ણવર્ણ, નિર્લક્ષણ, નિર્ગુણ, ચૈતન્યરૂપ, શાશ્વત, હંમેશા સર્વવ્યાપી, સર્વસ્વરૂપ છે. એના હાથ, પગ, પેટ, બાજુ, જીભ નથી; એ ઇન્દ્રિયોથી પર છે, અત્યંત સૂક્ષ્મ છે અને એકમાત્ર છે. એ બધું જાણે છે, પણ બધાને એ જાણી શકતો નથી; એ સર્વોચ્ચ, મહાન પુરુષ કહેવાય છે. યોગીઓ પ્રકૃતિને જાણે છે—જે જડ, સર્વવ્યાપી, સૂક્ષ્મ, સર્જનનું મૂળ અને સર્વ જીવ સાથે જોડાયેલ છે. એ સર્વત્ર હાથ-પગ, ચહેરા, માથા અને મુખ ધરાવે છે; જગતમાં સર્વત્ર કાન ધરાવી, સર્વત્ર વ્યાપી, એ સ્થિત છે. યોગથી યુક્ત વિદ્વાન એ શાશ્વત, સર્વત્ર, સર્વજીવના પુરુષને ઓળખે છે અને મોહિત થતો નથી. જે સર્વ જીવના આત્મા, મહાત્મા, અવિનાશી પરમાત્મા, સર્વાત્મા, પરમ બ્રહ્મને ધ્યાનમાં રાખે છે, એ મોહિત થતો નથી. જેમ પવન સર્વ રૂપોમાં રહેવાં છતાં પકડવો મુશ્કેલ છે અને શરીરમાં વસે છે, તેમ પુરુષ પણ સૂક્ષ્મ અને સમજવા દુષ્કર છે. જો કોઈ પુણ્ય કે પાપ કર્મ બાકી રહી જાય ત્યારે, એ પુરુષ બીજ અને રક્ત સાથે જોડાઈ બ્રહ્માના ગર્ભમાં પ્રવેશ કરે છે. ખરેખર, પુરૂષ અને સ્ત્રીના સંયોગથી ભગવાનનો જન્મ થાય છે; પછી સમયાંતરે 'કલલ' (એમ્બ્રિઓનિક માસ) ઉત્પન્ન થાય છે. સમય જતાં એ કલલ ફૂલોની જેમ બુલબુલા બને છે, જેમ માટલાનું ગોળું ચાક પર ઘુમાવવાથી આકાર પામે છે. જ્યારે હાથ વડે આકાર આપવામાં આવે છે, ત્યારે એ ગોળ સ્વરૂપ લે છે; આ રીતે, આંતરિક શક્તિઓથી અને પ્રાણવાયુથી એ વિકસે છે. જ્યારે હું ગર્ભમાંથી બહાર આવીશ, ત્યારે મહાદેવની શરણાગતિ લઉં; અને જ્યારે સુધી વૈષ્ણવ વાયુ નવજાત બાળકને સ્પર્શે નહીં, ત્યાં સુધી મહાદેવની ઉપાસના કરવી જોઈએ.