બ્રાહ્મણો, દેહમાં રહેલા તત્વો અને દેવતાઓના સંબંધ વિશે શ્રદ્ધાપૂર્વક મનન કરવું જોઈએ. રૂપ અગ્નિનું છે, સ્વાદ જળનું છે અને વાસ્ના પૃથ્વીનું છે—આ રીતે સૂર્ય પર ધ્યાન કરવું જોઈએ. બંને આંખોમાં સોમ છે, હૃદયમાં સર્વવ્યાપી દેવ છે. ઘૂંટણથી પૃથ્વી તત્વ, નાભિથી જળમંડલ છે. ગળા સુધી અગ્નિ તત્વ છે, કપાળથી આગળ વાયુ તત્વ છે અને કપાળના આરંભથી વાળની ટોચ સુધી આકાશ કહેવાય છે. આ બધાની ઉપર બ્રહ્મા હંસરૂપે છે, આકાશથી પણ ઉપર. આકાશ, જે મધ્યમાં સ્થિત છે, તેને મુખ્ય રૂપે સ્મરણ કરવું જોઈએ. વ્યક્તિગત આત્મા પ્રકૃતિ નથી, ન તો તે સત્વ, રજસ કે તમસ ગુણ છે, અને ન મહત્તત્વ, અહંકાર, સૂક્ષ્મ તત્વો કે ઇન્દ્રિયો છે. અંતે, આ તત્વો પણ પરમ સત્યમાં નથી, કારણ કે જે સર્વત્ર વ્યાપી છે અને સર્વમાં રહેલું છે, તેને અવિનાશી કહેવામાં આવે છે. સૂર્ય ઉગે છે, પવન ફૂંકાય છે, ચંદ્ર અને અગ્નિ તેજ આપે છે, જળ વહે છે—આ બધું તેની આજ્ઞાથી થાય છે. પૃથ્વી આધાર આપે છે, આકાશ જગ્યા આપે છે અને બધું તેની આજ્ઞાથી વિસ્તરે છે. તેથી, બ્રાહ્મણો, આ રીતે ધ્યાન કરવું જોઈએ. સર્વેને શાસન કરનાર એ જ છે; સર્વરૂપ શર્વને જાણીને, સર્વના મૂળને સ્મરણ કરવું જોઈએ. જે લોકો સંસારના ઝેરથી દાઝ્યા છે, તેમના માટે જ્ઞાન અને ધ્યાનનું અમૃત જ ઉપાય છે, બીજું નથી. જ્ઞાન સીધું ધર્મમાંથી આવે છે, જ્ઞાનથી વૈરાગ્ય જન્મે છે, વૈરાગ્યથી પરમ જ્ઞાન મળે છે, જે પરમ તત્ત્વને પ્રગટ કરે છે. જ્ઞાન અને વૈરાગ્યથી યોગ સિદ્ધ થાય છે; યોગ સિદ્ધિથી, સત્વગુણમાં સ્થિત વ્યક્તિને મોક્ષ પ્રાપ્ત થાય છે, બીજું માર્ગ નથી. આ આશ્ચર્યજનક અને અવિનાશી અવસ્થા અંધકાર અને અજ્ઞાનથી છૂપી છે. સત્વગુણમાં આશ્રય લઈને, શિવની પૂજા કરવી જોઈએ. જે સદ્ગુણમાં સ્થિર છે, મને ભક્તિપૂર્વક અર્પિત છે, સર્વ રીતે ધર્મમાં સ્થિર છે, સદા ઉર્જાવાન અને એકાગ્ર છે; જે દ્વંદ્વ સહન કરે છે, સ્થિર છે, સર્વ જીવોમાં કલ્યાણમાં આનંદ પામે છે, સ્વભાવથી સીધો, મનથી શાંત અને સૌમ્ય છે; જે વિનમ્ર, જ્ઞાની, શાંત, સ્પર્ધાવિહિન, સદા મુક્તિની ઇચ્છા રાખે છે, ધર્મને જાણે છે અને આત્મલક્ષણોથી યુક્ત છે; જે ત્રણ ઋણોથી મુક્ત છે, અગાઉના પુણ્યફળોને ભોગવે છે, વૃદ્ધાપ્ય સાથે દ્વિજ બની, શ્રદ્ધાથી ગુરુ પાસેથી ક્રમશઃ શીખે છે—અથવા નિષ્કપટ સેવા કરીને, સ્વર્ગ લોકમાં જઈને ભોગ ભોગવી, પછી ભારતભૂમિમાં આવી, બ્રહ્મજ્ઞાની બને છે; સંગથી જ્ઞાન મેળવે છે અને યોગજ્ઞાની બને છે. આ જ માર્ગ છે, જેમાં અપવિત્ર વ્યક્તિ જ્ઞાન પ્રાપ્ત કરે છે. તેથી, આ માર્ગે, આસક્તિ છોડીને અને દ્રઢ નિશ્ચયથી ચાલવું જોઈએ. એ રીતે, સંસારના ઘાતક ઝેરથી મુક્તિ મળે છે. સંક્ષિપ્તમાં, અવિનાશી તત્ત્વનું વર્ણન કર્યું છે. અહીં જ્ઞાનનું મહિમા શુભ છે; પાશુપત યોગ ભગવાને તમને શીખવ્યો છે. મહર્ષિઓ, ભગવાન શિવે જે કહ્યું છે, તે સહજપણે કોઈને આપવું નહીં; તે માત્ર એવા યોગીને આપવું, જે સદા ભસ્મથી અંકિત છે અને સાચો પ્રિય છે. જે આનું પઠન કરે છે અથવા સાંભળે છે, તે સંસારનો અંત પામે છે અને બ્રહ્મમાં લીન થાય છે—આમાં કોઈ શંકા નથી. આ બધું સાંભળીને, કુમાર અને અન્ય વિદ્વાનો ધનુષધારી કૃપાળુ પરમેશ્વર પાસે ગયા, ભયભીત થઈ, નમન કરીને વંદન કર્યું અને કહ્યું: “હે મહાદેવ, તમે હિમવતની પુત્રી સાથે વિવિધ ભોગોમાં રમો છો, તો અમે અહીં શું કહી શકીએ?” આ રીતે સંબોધિત થતાં, નીલકંઠ અને ધનુષધારી ભગવાન હસ્યા અને અંબિકા તથા નમન કર્યા દ્વિજોને જોઈને કહેવા લાગ્યા: “બાંધણ અને મુક્તિ મારા ઇચ્છાથી નથી; આત્મા અજ્ઞાનથી બંધાય છે, વ્યક્તિ અનુભવક છે અને પરમાત્મા ભોક્તા છે—આ વિભાજન છે. માયાથી બંધાયેલ આત્મા કર્મમાં જોડાય છે; જ્ઞાન, ધ્યાન, બંધન અને મુક્તિ આત્માના સ્વરૂપમાં નથી. જ્યારે કોઈ મને આ રીતે જાણે છે, ત્યારે પણ તે દરેક રીતે લાગુ પડતું નથી; આ જ જ્ઞાન છે—હું જ જાણવાનો છું—આ જ વિદ્યા, વેદ અને પરંપરા છે. આ જ સ્થિરતા, મારો સ્વભાવ, જ્ઞાન અને ક્રિયા છે; ઇચ્છા અને આજ્ઞા પણ આ જ છે—આ બે જ્ઞાન નિઃસંદેહ છે. આ પ્રકૃતિ નથી, ન તો કોઈ રૂપાંતર છે; આ માયા neither પરિવર્તન છે, ન પ્રગટ છે, ન અપ્રગટ છે. પહેલાં, મારી શાશ્વત આજ્ઞા, પાંચમુખી અને તેજસ્વી, મારા મુખમાંથી નીકળી, વિશ્વને નિર્ભયતા આપી. એ આજ્ઞામાં પ્રવેશ કરીને, વિશ્વના કલ્યાણનું ચિંતન કરીને, હું શિવ, તે દ્વારા સત્તાવીસ રીતે સર્વત્ર વ્યાપી થયો. ત્યાંથી, મુક્તિપ્રાપ્તિનો માર્ગ શરૂ થયો. આમ કહીને, પરમેશ્વરે ભવાની તરફ નજર કરી. ભવાનીએ એને જોયા અને અવિનાશી માયા દૂર કરી; તે મહર્ષિઓ માયાની અશુદ્ધિથી મુક્ત થઈ પાર્વતીને જોયા. તેઓ આનંદિત અને મુક્ત થયા. તેથી, આ પરમ અવસ્થા છે—ઉમાની અને શંકરની પરમ સત્યમાં કોઈ ભેદ નથી. એ બંને દ્વૈતરૂપ ધારણ કરીને રહે છે—આમાં શંકા નથી. જ્યારે જ્ઞાની નિરાસક્ત થાય છે, એ પરમેશ્વરની આજ્ઞાથી થાય છે. પછી, તરત જ મુક્તિ મળે છે—લાખો કર્મોથી પણ નહિ. ક્રમ પરમેશ્વરની ઈચ્છાથી નથી, જે સર્વ વૃદ્ધિનું કારણ છે. કૃપાથી, ક્ષણમાં મુક્તિ મળે છે—આ વચન નિઃસંદેહ છે; ગર્ભમાં હોય, જન્મે, બાળપણ કે યુવાની—કોઈ પણ અવસ્થામાં.