એક વખત મહાન ઋષિઓને શિવજીના ઉપદેશ પ્રાપ્ત થયા. શિવજી કહે છે—યોગી સર્વસંપત્તિથી મુક્ત, બ્રહ્મચર્યમાં સ્થિર, વ્રતોમાં અડગ, સંતોષી, શુદ્ધ અને સ્વાધ્યાયમાં સદાય તલીન રહે છે. તે ગુરુના સંપર્કથી જ લાલ ચિત્તવાળા ધ્યાનનો અભ્યાસ કરે છે; ગુરુ વિના ધ્યાન પૂર્ણ જાગૃત થતું નથી. યોગી અહંકારથી દૂર, દૃષ્ટિ ભટકાવતો નથી, સુગંધ લેવતો નથી, સાંભળતો નથી—સ્વરૂપમાં લીન રહે છે. સ્પર્શની પણ અનુભૂતિ કરતો નથી, એ સમતામાં સ્થિત કહેવાય છે. ભૂમિ પર તે બ્રહ્મા છે, જળમાં હરિ, અગ્નિમાં કલારુદ્ર, વાયુમાં મહેશ્વર, અને આકાશમાં સીધા શિવરૂપે ધ્યાન કરવું જોઈએ. ભૂમિ પર તે શર્વ તરીકે, જળમાં ભવ, અગ્નિમાં રુદ્ર, વાયુમાં ઉગ્ર તરીકે અને આકાશમાં ભીમ તરીકે યાદ કરવામાં આવે છે. સૂર્યમંડળમાં તે હાજર છે, ચંદ્રમંડળમાં ઈશાન—મહાદેવ રૂપે સ્મરણ થાય છે. મનુષ્યોમાં ભગવાન પશુપતિ આઠ સ્વરૂપે સ્થિત છે. શરીરમાં જે કઠોર છે તે પૃથ્વી તત્વ, પ્રવાહી જળ તત્વ, રંગીન અગ્નિ તત્વ, ચંચળ વાયુ તત્વ, અને ખોખલું આકાશ તત્વ કહેવાય છે. આકાશથી અવકાશ અને જ્ઞાન ઉત્પન્ન થાય છે, ધ્વનિથી જન્મે છે; સ્પર્શનું જ્ઞાન વાયુથી, રૂપ અગ્નિથી, સ્વાદ જળથી અને સુગંધ પૃથ્વીથી આવે છે. સૂર્યનું ધ્યાન પણ આવું જ કરવું જોઈએ. જમણા-ડાબા નેત્રોમાં સોમ, હૃદયમાં સર્વવ્યાપી દેવતા, ઘૂંટણેથી પૃથ્વી તત્વ, નાભિથી જળમંડળ, ગળા સુધી અગ્નિ તત્વ, કપાળથી આગળ વાયુ તત્વ, અને વાળની ટોચ સુધી આકાશ તત્વ છે. તેના ઉપર બ્રહ્મા હંસરૂપે છે; આકાશથી પણ ઉપર. મધ્ય આકાશમાં જે તત્વ છે, તેને મુખ્ય રૂપે યાદ કરવું. વ્યક્તિગત આત્મા ન તો પ્રકૃતિ છે, ન સત્ત્વ, રજસ કે તમસ, ન મહત્તત્વ, અહંકાર, સૂક્ષ્મ તત્વ કે ઇન્દ્રિય છે. પરમ તત્ત્વમાં પૃથ્વી, જળ, અગ્નિ, વાયુ, આકાશ પણ નથી—એ સર્વમાં વ્યાપક છે, તેથી અવિનાશી કહેવાય છે. સૂર્ય ઉગે છે, પવન ફૂંકાય છે, ચંદ્ર-અગ્નિ તેજ આપે છે, જળ વહે છે—આ બધું એની આજ્ઞાથી થાય છે. પૃથ્વી ધારણ કરે છે, આકાશ સ્થાન આપે છે—એના આદેશથી બધું વિસ્તરે છે, તેથી સર્વના મૂળરૂપનું ધ્યાન કરવું જોઈએ. જગતના ઝેરી દુ:ખથી દઝાયેલા માટે જ્ઞાન અને ધ્યાનનું અમૃત જ ઉપાય છે, બીજું કંઈ નહીં. જ્ઞાનથી ધર્મ ઉત્પન્ન થાય છે, જ્ઞાનથી વૈરાગ્ય, અને વૈરાગ્યથી પરમ જ્ઞાન, જે પરમ તત્વને દર્શાવે છે. જ્ઞાન અને વૈરાગ્યયુક્તને યોગ સિદ્ધ થાય છે; યોગ સિદ્ધિએ, સત્ત્વગુણમાં સ્થિતને મુક્તિ મળે છે, બીજું કોઈ માર્ગ નથી. આ અદ્ભુત અને અવિનાશી અવસ્થા અંધકાર અને અજ્ઞાનથી છુપાયેલી છે—સત્ત્વગુણમાં આશ્રય લઈને શિવની ભક્તિ કરવી જોઈએ. જે સદા સદગુણમાં સ્થિત, મારી ભક્તિમાં તલીન, ધર્મમાં અડગ, સક્રિય અને એકાગ્ર છે; જે દ્વંદ્વ સહન કરે છે, સ્થિર, સર્વજીવોના કલ્યાણમાં રત, સીધા સ્વભાવનો, મનથી શાંત અને સૌમ્ય છે; નમ્ર, વિદ્વાન, શાંત, સ્પર્ધારહિત, સદા મુક્તિ ઇચ્છુક, ધર્મજ્ઞ અને આત્મલક્ષણથી યુક્ત છે—એમને જ આ જ્ઞાન પ્રાપ્ત થાય છે. જે ત્રણ ઋણથી મુક્ત, પૂર્વજન્મના પુણ્યફળવાળા, વૃદ્ધાવસ્થામાં દ્વિજ બન્યા છે, અને ગુરુ પાસેથી શ્રદ્ધાપૂર્વક ક્રમશ: જ્ઞાન પ્રાપ્ત કરે છે; અથવા નિષ્કપટ સેવા કરીને સ્વર્ગલોક ભોગવી, પછી ભારતભૂમિમાં જન્મે છે, તે બ્રહ્મજ્ઞાની બને છે; સંગથી જ્ઞાન પ્રાપ્ત કરીને યોગજ્ઞાની બને છે. અશુદ્ધિથી ભરેલાને જ્ઞાન પ્રાપ્ત કરવાનો આ ક્રમ છે—આમ, આ માર્ગે, આસક્તિ ત્યજી અને દૃઢ સંકલ્પથી જ તે સંસારના ઝેરથી મુક્ત થાય છે. સંક્ષિપ્તમાં, મેં અવિનાશી તત્વ જણાવ્યું છે. અહીં જ્ઞાનની મહિમા શુભ અને પાવન છે—પાશુપત યોગ પણ ભગવાને શિખવ્યો છે. શિવજીનું વચન સૌને આપવું નહિ—જે સદા ભસ્મમાં તલીન અને પ્રિય યોગી હોય તેને જ આપવું. જે પણ આ વાંચે કે સાંભળે, તે સંસારના અંતને પામે છે અને બ્રહ્મસંયોગ પ્રાપ્ત કરે છે—આમાં શંકા નથી. આ બધું સાંભળીને, કુમાર અને અન્ય વિદ્વાનો ધનુષધારી ભગવાન પાસે ગયા, ભયથી નમન કરીને કૃપાળુ પરમેશ્વર પાસે બોલ્યા: "હે મહાદેવ, જો તમે હિમવંતપુત્રી પાર્વતી સાથે વિવિધ ભોગોમાં લીલાઓ કરો છો, તો અમે આ વાત કેવી રીતે કહીએ?" ત્યારે ભગવાન, નિલકંઠ અને ધનુષધારી, હસ્યા અને અંબિકા તથા નમન કરેલા દ્વિજોને જોઈને બોલ્યા: "બંધી અને મુક્તિ મારા ઇચ્છાથી નથી—જિવાત્મા અજ્ઞાનથી બંધાય છે, વ્યક્તિ ભોક્તા છે, અને પરમાત્મા સાક્ષી છે—આ તફાવત છે. માયાથી બંધાયેલ આત્મા કર્મોમાં જોડાય છે; જ્ઞાન, ધ્યાન, બંધન કે મુક્તિ આત્માને સાચા અર્થમાં લાગુ પડતા નથી. જે મને આ રીતે ઓળખે છે, તે માટે પણ સર્વ રીતે આવું નથી; જ્ઞાન એ છે કે હું જ જાણવાનો છું—આ જ વિદ્યા, વેદ અને પરંપરા છે.