સોમ અહીં સમયના સ્વરૂપે આત્મા છે, અને તેને જ્ઞાનમય આત્મા કહેવામાં આવે છે; તે સદા આનંદમય છે, મહાન સ્વામી, પરમેશ્વર બની જાય છે. એ રીતે, હું જ આ સમગ્ર જગત છું; બધું મારા પર જ સ્થિર છે. જો કે હું સ્વતંત્ર છું, છતાં બધું મારાથી જ આધારિત છે, કારણ કે મારા વિના, વિચાર કરો તો, કંઈ પણ અસ્તિત્વ ધરાવતું નથી. અહીં કોઈ એકતા નથી, તો દ્વૈત પણ કેવી રીતે હોઈ શકે? તેથી, અહીં મૃત્યુ પણ નથી, અમરત્વ કે જન્મરહિત મૂળ પણ નથી. એ અંદરથી જાગૃત નથી, બહારથી જાગૃત નથી, અને બંને રીતે જાગૃત પણ નથી; એ જ્ઞાનનો સમૂહ નથી, સામાન્ય અર્થમાં જાગૃત નથી, કે જ્ઞાનથી પૂર્વગામી નથી. અહીં કંઈ જાણવાનું કે જાણવા જેવું નથી; મુક્તિ એ પરમ તત્વ છે. મુક્તિ એટલે એકાંત, સર્વોત્તમ કલ્યાણ, દુઃખથી મુક્ત. અવિનાશી, અમર બ્રહ્મ એ પરમાત્મા છે, જે સર્વવ્યાપી અને સર્વત્ર વ્યાપક છે, જેમાં કોઈ ભેદ કે દેખાવ નથી; એ જ્ઞાન છે, અનેક નામોથી ઓળખાય છે. જે સ્પષ્ટ અને એકાગ્ર છે, તેને જ જ્ઞાન કહેવાય છે; બધું બીજું અજ્ઞાન છે—અહીં વધુ તપાસની જરૂર નથી. ગુરુના સંસર્ગથી જે સ્પષ્ટ જ્ઞાન જન્મે છે, તે સ્થિર રહે છે, હંમેશા રાગ, દ્વેષ, અસત્ય, ક્રોધ, ઇચ્છા અને તૃષ્ણાથી મુક્ત રહે છે. આ જ્ઞાન, જે મદથી અસ્પર્શિત છે, આજે મુક્તિ આપનાર છે; કારણ કે અજ્ઞાન મૂળ અશુદ્ધિ છે, તેથી મનુષ્ય અશુદ્ધ ગણાય છે. ખરેખર, મુક્તિ માત્ર અજ્ઞાનના નાશથી જ મળે છે, નહિ તો લાખો જન્મોમાં પણ નહીં; જ્ઞાન વિના પુણ્ય અને પાપનો ક્ષય થતો નથી. અતઃ, હે બ્રહ્મજ્ઞાની શ્રેષ્ઠો, મુક્તિ માટે માત્ર જ્ઞાનનો અભ્યાસ કરવો જોઈએ; કારણ કે જ્ઞાનના અભ્યાસથી મનુષ્યનું બુદ્ધિ ખરેખર શુદ્ધ બને છે. તેથી, હંમેશા જ્ઞાનનો અભ્યાસ કરવો, તેમાં સ્થિર અને નિષ્ઠાવાન રહેવું જોઈએ; જ્ઞાની યોગી, જે માત્ર જ્ઞાનથી તૃપ્ત છે અને આસક્તિ ત્યજી દે છે, તેને કંઈ કરવાનું બાકી રહેતું નથી. હે બ્રાહ્મણ શ્રેષ્ઠ, તેને કંઈ કરવાનું નથી; અને જો કંઈ બાકી હોય, તો તે તત્વજ્ઞાની માટે નથી; આ લોકમાં કે પરલોકમાં, ખરેખર, તેના માટે કંઈ કરવાનું નથી. કારણ કે તે જીવિતપણે મુક્ત છે, તેથી તે સર્વોચ્ચ અર્થમાં બ્રહ્મજ્ઞાની છે; હંમેશા જ્ઞાનના અભ્યાસમાં તત્પર રહી, તે પોતાના જ્ઞાનનો સાચો અર્થ જાણે છે. કર્મોના અભ્યાસનો ત્યાગ કરીને, તે માત્ર જ્ઞાન પ્રાપ્ત કરે છે; હે દ્વિજોત્તમ, જે જાતિ અને આશ્રમમાં આસક્તિ રાખે છે અને ક્રોધનો ત્યાગ કરે છે. મોહગ્રસ્ત મનુષ્ય બીજે આનંદ મેળવે છે—એ અજ્ઞાની છે, તેમાં કોઈ શંકા નથી; અજ્ઞાન જ સંસારનું કારણ છે, અને સંસાર અનેક શરીરોનું સમૂહ છે. તે જ રીતે, જ્ઞાન મુક્તિનું કારણ છે; મુક્ત વ્યક્તિ પોતાના આત્મામાં સ્થિર રહે છે; જ્યારે અજ્ઞાન બાકી રહે છે, હે બ્રાહ્મણ શ્રેષ્ઠ, ત્યારે ક્રોધ અને અન્ય દુર્ગુણો રહે છે—આમાં કોઈ શંકા નથી. ક્રોધ, આનંદ, લોભ, મોહ, દંભ, અને ધર્મ-અધર્મ—આ બધાં શરીરનું સંચય છે. શરીર રહે ત્યાં સુધી દુઃખ છે; વિદ્વાનને અજ્ઞાનનો ત્યાગ કરવો જોઈએ; જ્ઞાનથી અજ્ઞાનનો ત્યાગ કરીને યોગી સ્થિર રહે છે. ક્રોધ વગેરે અને ધર્મ-અધર્મ બંને નાશ પામે છે, હે દ્વિજ, અને તેમનાં નાશથી તે ફરીથી શરીર સાથે જોડાતો નથી. એ જ સંસારથી મુક્ત છે, ત્રણ પ્રકારના દુઃખથી મુક્ત છે; જ્ઞાન વિના ધ્યાન પણ નથી, હે શ્રેષ્ઠ દ્વિજ. કારણ કે જ્ઞાન ગુરુના સંગથી મળે છે, વાણીથી નહીં; ચતુર્વિધ પ્રકટિને જાણીને, ધ્યાનાભ્યાસ કરવો જોઈએ. જ્ઞાનની અગ્નિ ઝડપથી જન્મજાત અને સંજ્ઞાત પાપ, તેમજ હાડકાં અને વાણીથી ઉત્પન્ન પાપોને ભસ્મ કરી નાખે છે, જેમ સૂકી લાકડી અગ્નિથી ભસ્મ થાય છે. સર્વ પાપના નાશ માટે જ્ઞાનથી શ્રેષ્ઠ કંઈ નથી; હંમેશા જ્ઞાનનો અભ્યાસ કરવો, સર્વ આસક્તિથી મુક્ત રહીને. જ્ઞાનીના સર્વ પાપ નાશ પામે છે—આમાં કોઈ શંકા નથી; રમતમાં પણ, વિવિધ પ્રકારના પાપ તેને સ્પર્શતા નથી. જેમ જ્ઞાન છે, તેમ ધ્યાન છે; તેથી ધ્યાનનો અભ્યાસ કરવો જોઈએ; ધ્યાન નિર્વિષય કહેવાય છે, પણ શરૂઆતમાં વિષયવાળું હોય છે. પ્રથમ છ રીતે, પછી ચાર, છ અને દસ રીતે, પછી બાર અને પછી ક્રમશઃ સોળ રીતે અભ્યાસ કરવો. બે રીતે અભ્યાસ કરીને યોગી મુક્ત થાય છે—આમાં કોઈ શંકા નથી. તેનું સ્વરૂપ શુદ્ધ, પીગળેલા સોનાં જેવું, ધૂમરહિત કાંઠા જેવું છે. પીળું, લાલ, સફેદ, લાખો વીજળી જેવી તેજસ્વી, અથવા પ્રયત્નપૂર્વક મન બ્રહ્મરંધ્રમાં સ્થિર કરવું. બ્રહ્મજ્ઞાનીને સફેદ, સુગંધિત કે પીળા સ્મરણ કરવું નહીં; તે અહિંસક, સત્યનિષ્ઠ અને સંપૂર્ણ રીતે ચોરીથી દૂર રહે છે. સંપત્તિથી મુક્ત, બ્રહ્મચર્યમાં સ્થિર, સંકલ્પમાં દૃઢ, સંતોષી, શુદ્ધિથી યુક્ત અને હંમેશા સ્વાધ્યાયમાં તત્પર રહે છે. તે ગુરુના સંગથી ઉત્પન્ન થયેલ લાલ રંગથી યુક્ત ધ્યાનનો અભ્યાસ કરે છે; નહીં તો, હે શ્રેષ્ઠ દ્વિજ, મન સ્થિર હોય ત્યારે ધ્યાનકર્તા જાગૃત થતો નથી. યોગી અહંકાર નથી ધરતો, આસપાસ જોઈતો નથી, સુગંધ લેતો નથી, સાંભળતો નથી—તે પોતાના આત્મામાં લીન રહે છે. તે સ્પર્શ પણ અનુભવે નહીં; તેને સંપૂર્ણ સમતામાં માનવામાં આવે છે. પૃથ્વી તત્ત્વમાં તે બ્રહ્મા છે; જળ તત્ત્વમાં હરિ છે. અગ્નિ તત્ત્વમાં તેને કાલરુદ્ર કહે છે; વાયુ તત્ત્વમાં મહેશ્વર છે; આકાશમાં સીધા શિવ છે—આ રીતે ક્રમશઃ ધ્યાન કરવું જોઈએ. પૃથ્વી તત્ત્વમાં દેવને શર્વા તરીકે, જળમાં ભવ તરીકે, અગ્નિમાં રુદ્ર તરીકે, વાયુમાં ઉગ્ર તરીકે, તેમ જ સ્થાપિત માનવામાં આવે છે. આકાશમાં તે ભીમ છે, સૂર્યમંડલમાં હાજર છે; ચંદ્રમંડલમાં ઈશાન છે, મહાદેવ તરીકે સ્મરણ થાય છે. મનુષ્યોમાં પાશુપતિ દેવ આઠ સ્વરૂપે સ્થાપિત છે. શરીરમાં જે કઠણ છે તે પૃથ્વી તત્ત્વ છે. જે પ્રવાહી છે તે જળ તત્ત્વ છે; જે રંગીન છે તે અગ્નિ તત્ત્વ છે; જે ગતિશીલ છે તે વાયુ તત્ત્વ છે; જે ખોખલું છે, હે શ્રેષ્ઠ દ્વિજ, તે આકાશ તત્ત્વ છે. તે જ અવકાશ અને જ્ઞાન કહેવાય છે, જે ધ્વનિમાંથી ઉત્પન્ન થાય છે અને આકાશમાંથી જન્મે છે. એ જ રીતે, હે બ્રાહ્મણો, વાયુમાંથી સ્પર્શ રૂપે જ્ઞાન ઉત્પન્ન થાય છે.