પવિત્ર બ્રાહ્મણો, સાંભળો—આ સમગ્ર વિશ્વમાં જે નાગ કહેવાય છે, ચૌદ વાયુઓ, દ્રષ્ટિ અને દ્રશ્ય, અને એ જ રીતે સૂર્ય—આ બધામાં પરમાત્મા વ્યાપક છે. નાડીઓમાં, શ્વાસમાં, જ્ઞાનમાં અને આનંદમાં, અને હૃદયના અંતરાળમાં પણ, સર્વત્ર પરમાત્મા વિરાજે છે. આત્મા એકજ હોવા છતાં, એ બધામાં વિહાર કરે છે. તેથી, હે વિદ્વાનો, તમે અમર, અનંત, દુઃખરહિત, અવિનાશી અને અચલ એવા મને, પરમેશ્વરને, ધ્યાનમાં ધરો. એજ ચૌદ રૂપોમાં ગમન કરે છે અને એમાંજ સર્વનું લય થાય છે, કારણ કે ખરેખર બીજું કંઈ છે જ નહીં. એજ સર્વજ્ઞ છે, સર્વનો ઈશ્વર છે, અને સર્વના અંતરમાં વસે છે. એ મહાતેજસ્વી દેવ સર્વનો શાસક અને માર્ગદર્શક છે. સર્વે એનું પૂજન કરે છે, એ સર્વ આનંદનું મૂળ છે; છતાં, હે શ્રેષ્ઠ દ્વિજાતિઓ, અહીં સર્વેને એનું પૂજન કરીને સર્વ આનંદ પ્રાપ્ત થતો નથી. વેદો અને અન્ય શાસ્ત્રો દ્વારા પૂજન થયા છતાંય, એ સર્વજ્ઞ ઈશ્વર એ વેદો-શાસ્ત્રોમાં બંધાતો નથી. આ આખું જગત એનું ભોજન છે, પણ એ કદી ભોજન બની શકતો નથી; આત્મા દ્વારા રક્ષિત જે છે એ જ ભોજન બની શકે, પણ એ કદી ક્યાંય ભોજન બને નહીં. હું સર્વત્ર જીવજંતુઓનું ભોજન છું, હું સર્વનું બંધન છું, શાસક અને માર્ગદર્શક છું, અને પાંચ પ્રકારના આત્મા રૂપે વિભાજિત છું. આ દેહધારી આત્મા અન્નમય છે—એ અન્નભક્ષક કહેવાય છે; પછી પ્રાણમય આત્મા, ઇન્દ્રિયમય આત્મા, સંકલ્પમય આત્મા અને મનમય આત્મા છે. અહીં સોમ દેવ સમયના આત્મા છે અને જ્ઞાનમય આત્મા કહેવાય છે; એ હંમેશાં આનંદમય છે, મહાદેવ બને છે, પરમેશ્વર બને છે. તેથી, હું આ આખું જગત છું; સર્વ કેળવણીમાં માત્ર મારે જ સ્થિત છે. સ્વતંત્ર હોવા છતાંય, બધું મારું આધાર રાખે છે; કારણ કે, મારા સિવાય, વિચારતાં બીજું કંઈ જ નથી. અહીં કોઈ એકતા નથી, તો દ્વૈત ક્યાંથી આવે? એટલે, મૃત્યુ, અમૃતત્વ કે જન્મ વિનાનું મૂળ પણ નથી. એ આત્મા ન તો અંદરથી જાગૃત છે, ન બહારથી, ન બંને રીતે જાગૃત છે; એ જ્ઞાનનું સમૂહ નથી, સામાન્ય જ્ઞાન નથી, કે જ્ઞાનથી પૂર્વગામી નથી. અહીં કંઈ જ જાણી શકાય એવું નથી, કે જાણવાનું બાકી છે; મુક્તિ સર્વોચ્ચ તત્વ છે—મુક્તિ એટલે એકાંત, શ્રેષ્ઠ કલ્યાણ, અને દુઃખથી મુક્તિ. અમર અને અવિનાશી બ્રહ્મ, પરમાત્મા, સર્વવ્યાપી, સર્વથી પર અને સર્વમાં રહેલો, ભેદરહિત, રૂપરહિત, એ જ્ઞાનરૂપ છે અને અનેક નામે ઓળખાય છે. જે સ્વચ્છ અને એકાગ્ર છે, એ જ જ્ઞાન છે; બાકી બધું અજ્ઞાન છે—અહીં વધુ પુછપરછની જરૂર નથી. ગુરુના સંપર્કથી જે શુદ્ધ જ્ઞાન ઉપજે છે, એ હંમેશાં રાગ, દ્વેષ, અસત્ય, ક્રોધ, કામ અને તરસથી રહિત હોય છે. આ જ્ઞાન, જે મદથી અધૂષિત છે, આજે મુક્તિદાતા છે એ રીતે સમજવું; કારણ કે અજ્ઞાન મૂળ પાપ છે, તેથી મનુષ્ય અપવિત્ર ગણાય છે. ખરેખર, એ અજ્ઞાનના નાશથી જ મુક્તિ મળે છે, બીજાં કોઈ લાખો જન્મે પણ નહીં; માત્ર જ્ઞાનથીજ પુણ્ય-પાપનો ક્ષય થાય છે. હે શ્રેષ્ઠ બ્રાહ્મણજ્ઞો, મુક્તિ માટે માત્ર જ્ઞાનનું આચરણ કરવું જોઈએ; જ્ઞાનના અભ્યાસથી મનુષ્યનું બુદ્ધિ ખરેખર શુદ્ધ બને છે. તેથી, હંમેશાં જ્ઞાનનું અભ્યાસ કરો, એમાં સ્થિર રહો અને સમર્પિત રહો; જેણે જ્ઞાનમાં સંતોષ પામ્યો છે અને આસક્તિ ત્યાગી છે, એ યોગીને કંઈ કરવાનું બાકી રહેતું નથી. હે શ્રેષ્ઠ બ્રાહ્મણો, એ માટે કશું કરવાનું રહેતું નથી; જો કંઈ બાકી હોય, તો એ જ્ઞાનીને લાગતું નથી; આ લોક અને પરલોકમાં પણ, ખરેખર, એ માટે કશું કરવાનું નથી. કારણ કે એ જીવિતજ મુક્ત છે, તેથી એ સાચા અર્થમાં બ્રહ્મજ્ઞાની છે; હંમેશાં જ્ઞાનના અભ્યાસમાં તત્પર રહી, એ જ્ઞાનના તત્વને જાતે જાણી જાય છે. કર્મોનો અભ્યાસ ત્યાગી, એ માત્ર જ્ઞાન પ્રાપ્ત કરે છે; હે શ્રેષ્ઠ દ્વિજાતિઓ, જે વર્ણ અને આશ્રમથી આસક્ત છે અને ક્રોધ ત્યાગી છે. મૂઢ માનવી બીજે આનંદ મેળવે છે—એ અજ્ઞાની છે, તેમાં કોઈ સંશય નથી; અજ્ઞાન સંસારનું કારણ છે અને સંસાર એટલે અનેક દેહોની પરંપરા. એ જ રીતે, જ્ઞાન મુક્તિનું કારણ છે; મુક્ત પુરુષ પોતાના સ્વરૂપમાં સ્થિત રહે છે; જ્યારે અજ્ઞાન રહે છે, હે શ્રેષ્ઠ બ્રાહ્મણો, ત્યારે ક્રોધ વગેરે રહે છે—આમાં પણ કોઈ સંશય નથી. ક્રોધ, આનંદ, લોભ, મોહ, દંભ, હે શ્રેષ્ઠ દ્વિજાતિઓ, અને ધર્મ-અધર્મ—આ બધું દેહોની પરંપરાનું કારણ છે. જેટલાં દેહ છે, તેટલું દુઃખ છે; વિદ્વાનને અજ્ઞાન ત્યાગવું જોઈએ; જ્ઞાન દ્વારા અજ્ઞાન ત્યાગીને યોગી સ્થિર રહે છે. ક્રોધ વગેરેનો નાશ થાય છે, ધર્મ-અધર્મ પણ નષ્ટ થાય છે, હે દ્વિજાતિઓ; અને એના નાશ પછી, એ ફરી દેહ સાથે જોડાતો નથી. એજ સંસારથી મુક્ત છે, ત્રિવિધ દુઃખથી મુક્ત છે; જ્ઞાન વિના, ધ્યાન પણ શક્ય નથી, હે શ્રેષ્ઠ દ્વિજાતિઓ. કારણ કે જ્ઞાન ગુરુના સંગથી જ મળે છે, બોલવાથી નહીં; ચતુર્વિધ સ્વરૂપને જાણી, ધ્યાન કરવું જોઈએ. જ્ઞાનની અગ્નિ સહજ અને યૌગિક પાપોને, હાડકાં અને વાણીથી થતા પાપોને પણ, સુકા લાકડાંની જેમ દહન કરી નાખે છે. પાપનાશ માટે જ્ઞાનથી શ્રેષ્ઠ કંઈ નથી; હંમેશાં આસક્તિથી મુક્ત રહીને જ્ઞાનનો અભ્યાસ કરવો જોઈએ. જ્ઞાનીએ બધા પાપો નષ્ટ કરી નાખ્યા છે—આમાં કોઈ શંકા નથી; એ રમતાં પણ વિવિધ પાપો દ્વારા દૂષિત થતો નથી. જેવું જ્ઞાન, એવું ધ્યાન; તેથી, ધ્યાનનું અભ્યાસ કરવું જોઈએ; ધ્યાન નિર્વિષય છે, પણ શરૂઆતમાં વિષય સાથે હોય છે. પ્રથમ છ રીતે, પછી ચાર, છ, દસ, પછી બાર અને ક્રમશઃ સોળ રીતે અભ્યાસ કરવો. બે રીતે અભ્યાસ કરીને યોગી મુક્ત થાય છે—આમાં કોઈ સંશય નથી. એનું રૂપ શુદ્ધ, પીગળેલા સોનાં જેવું, ધૂમરહિત કાંઠક જેવું છે. કદી પીળું, લાલ, સફેદ, લાખો વીજળીના ઝાંખા જેવું તેજસ્વી, અથવા પ્રયત્નપૂર્વક મનને બ્રહ્મરંધ્રમાં સ્થિર કરીને. જે બ્રહ્મને જાણે છે, એ સફેદ, સુગંધિત કે પીળા રંગનું સ્મરણ ન કરે; એ અહિંસક, સત્યનિષ્ઠ અને સંપૂર્ણપણે ચોરીથી વિમુક્ત બને છે.