મહાનુભાવો, ઈચ્છા ક્યારેય વિષયોની ભોગવટાથી સંતોષાતી નથી. એ તો ઘીના અગ્નિમાં ઘી નાખવાથી જેમ અગ્નિ વધુ પ્રબળ થાય છે, તેમ ભોગવટાથી ઈચ્છા વધુ દહકતી જાય છે. તેથી, મનન કરવાથી સમજાય છે કે વિષયોની પ્રાપ્તિ, સંરક્ષણ કે વ્યય – આમાંથી કોઈમાં પણ મનુષ્યને સાચો સંતોષ મળતો નથી. વિચાર કરો તો, અસુર, રાક્ષસ, યક્ષ, ગંધર્વ અને ચંદ્રલોક જેવી જગાઓમાં પણ દુઃખ છે, હે દ્વિજોત્તમ! એ જ રીતે, પ્રજાપતિ, બ્રહ્મા, પ્રાકૃતિક અને માનવ લોકમાં પણ, હે ધર્મનિષ્ઠો, ક્ષય, અતિરેક અને અન્ય કારણોથી દુઃખ ઉત્પન્ન થાય છે. આવી સંપત્તિઓ શુદ્ધ નથી અને એનો ત્યાગ કરવો જોઈએ; ધન અને આઠપ્રકારની ભોગવટા તેમજ સોળ પ્રકારની અવસ્થાઓનો પણ ત્યાગ કરવો યોગ્ય છે. આ ભોગવટા ચોવીસ, બત્રીસ, ચાલીસ, અને પછી અડતાલીસ, છપ્પન અને ચોસઠ પ્રકારની દુઃખરૂપ અવસ્થાઓમાં પણ સ્થિર છે. પૃથ્વી, જળ, અગ્નિ, વાયુ, આકાશ અને મન – આ પ્રત્યેક પ્રકારની દુઃખદાયક અવસ્થાઓ છે. એ જ રીતે, અહંકાર, બુદ્ધિ અને પ્રાકૃતિક પ્રકારની દુઃખદાયક અવસ્થાઓ છે. યોગીઓ અને બ્રહ્મજ્ઞાની માટે તો કોઈ સંશય નથી – બધું દુઃખરૂપ જ છે. દેવતાઓના નેતાઓ માટે પણ દુઃખ મુખ્ય નથી છતાં હાજર જ રહે છે; દરેક લોકમાં, શરૂઆતમાં, મધ્યમાં અને અંતે – સર્વત્ર દુઃખ છે. વર્તમાન દુઃખો અને ભવિષ્યમાં આવનારા દુઃખો, જેમ દોષગ્રસ્ત સ્થળોએ જુદા જુદા પ્રકારના દુઃખ આવે છે, તેમ જોવા મળે છે. અજ્ઞાનીઓ, જેઓ પોતાને જ્ઞાની માને છે, તેઓ ભૂતકાળના દુઃખોનું મનન કરતા નથી. ખોરાકને સુખ કહેવામાં આવતું નથી – એ તો માત્ર ભૂખ અને રોગ દૂર કરવા માટે છે. જેમ દવાઓ બીજાં રોગો માટે આનંદ માટે નથી, તેમ ઠંડ, ગરમી, પવન, વરસાદ વગેરે પણ પોતાના સમયે શરીરધારીઓને અસર કરે છે. એમાં કોઈ સંશય નથી કે એ દુઃખદાયક છે, પણ અજ્ઞાની લોકો એ જાણતા નથી—even સ્વર્ગમાં પણ, અશુદ્ધિ અને ક્ષયને કારણે દુઃખ છે. જેમ વૃક્ષના મૂળ કપાઈ જાય તો એ જમીન પર પડી જાય છે, તેમ જ જુદા જુદા રોગો, રાગ, દ્વેષ, ભય વગેરેથી પીડાતા જીવો પણ પડી જાય છે. એ જ રીતે, જ્યારે પુણ્યનું વૃક્ષ ક્ષીણ થાય છે, ત્યારે સ્વર્ગના રહેવાસી પણ પૃથ્વી પર પડી જાય છે—જેઓની ઈચ્છા દુઃખ માટે છે અને જેમનું ધન દુઃખના ભોગમાં છે. આમાંથી જે નીચે પડે છે, તેમના માટે દુઃખ અત્યંત કઠોર છે—even દેવતાઓ માટે પણ; નરકમાં તો દુઃખ નિશ્ચિત છે, કેમ કે નરકસ્થિતિનો અનુભવ થતો છે. અને, હે મહર્ષિ, વર્ણાશ્રમીઓ માટે પણ, નિર્ધારિત કર્તવ્ય ન કરવાથી દુઃખ આવે છે. જેમ મૃગ મૃત્યુના ભયથી અને નિવાસ ગુમાવવાથી ઊંઘી શકતું નથી, તેમ મહાન તપસ્વી પણ, જેઓ ધ્યાનમાં લીન છે અને સંસારથી ડરે છે, તેઓ પણ ઊંઘી શકતા નથી. જીવજંતુ, પક્ષીઓ, વન્ય પ્રાણીઓ, ગાય-બલદ, હાથી-ઘોડા – બધામાં દુઃખ સ્પષ્ટ દેખાય છે; તેથી, સર્વોચ્ચ સુખ તો ત્યાગીને જ મળે છે. તે જ રીતે, દેવતાઓ, યુગોની સ્થાપના કરનારા, પોતાના પદમાં આસક્ત મનુઓ અને અન્ય સૌમાં પણ દુઃખ છે, હે ધર્મનિષ્ઠો. દેવો અને અસુરો વચ્ચે પણ, પરસ્પર સ્પર્ધાથી દુઃખ જ છે; રાજાઓમાં, રાક્ષસોમાં અને ત્રણેય લોકમાં પણ દુઃખ છે. ચારે આશ્રમો અને varnashrama પણ પ્રયત્ન માટે જ છે; પણ આ આશ્રમોથી, દેવો દ્વારા, યજ્ઞોથી, સાંખ્ય દ્વારા કે વર્તનથી, કે વિવિધ પ્રકારની કઠોર તપસ્યા અને દાનથી પણ આત્મસાક્ષાત્કાર થતો નથી; માત્ર જ્ઞાની વ્યક્તિ પોતે જ એ પ્રાપ્ત કરી શકે છે. આથી, સર્વ પ્રયત્નથી, પાશુપત વર્તનનું પાલન કરવું જોઈએ; જ્ઞાની વ્યક્તિએ હંમેશા ભસ્મ પર સૂવું જોઈએ અને પાશુપતવ્રતમાં સ્થિર રહેવું જોઈએ. પાંચ તત્ત્વોના જ્ઞાનથી યુક્ત અને શિવતત્વમાં લીન રહેનારો જ્ઞાની, યોગમાર્ગથી કર્મના બંધનો કાપી મુક્તિ પ્રાપ્ત કરે છે. પાંચ તત્ત્વોમાં એકરૂપ થઈ ગયેલો જ્ઞાની દુઃખના અંતે પહોંચે છે; પરમજ્ઞાનથી જે જાણવાનું છે, એ નીચા જ્ઞાનથી જાણી શકાતું નથી. ખરેખર, બે જ્ઞાન છે – પરા અને અપરા; એમાં, હે દ્વિજોત્તમ, અપરા એટલે ઋગ્વેદ, યજુર્વેદ, સામવેદ, અથર્વવેદ, સર્વકામવેદ, શિક્ષા, કલ્પ, વ્યાકરણ, નિરુક્ત, છંદ અને જ્યોતિષ – આ બધું નીચું જ્ઞાન છે. પરમજ્ઞાન અવિનાશી છે – એ અદૃશ્ય, અગ્રાહ્ય, અનાદિ અને નિર્લક્ષણ છે. એના નેત્ર, કાન, હાથ કે પગ નથી; એ અજન્મા, અપ્રગટ અને નિઃશબ્દ છે. એ સ્પર્શ, રૂપ, રસ અને ગંધથી રહિત છે; એ અવિનાશી, આધારરહિત, શાશ્વત, સર્વવ્યાપી અને સર્વાધિપતિ છે. એ મહાન છે, વિશાળ છે, અજન્મા છે અને ચૈતન્યમય છે; એમાં શ્વાસ, મન, આર્દ્રતા કે લાલાશ નથી. એ અપરિમિત, અસ્થૂળ, ન લાંબું, ન ટૂંકો, ન વિશાળ, ન ટૂંકો, મર્યાદારહિત, આનંદમય અને અપરિવર્તનશીલ છે. એ અવરોધરહિત, અદ્વૈત, અનંત, અગ્રાહ્ય, અનાવૃત, એકરૂપ, પરમજ્ઞાન છે—અને બીજું કંઈ નથી. ભલે એ ઉપર અને નીચે એમ કહેવાય, પણ વાસ્તવમાં કોઈ ભેદ નથી; હું જ આ સમગ્ર વિશ્વ છું, અને આખું જગત મારામાં જ છે. મારામાંથી જ એ ઉત્પન્ન થાય છે, મારામાં જ એ નિવાસ કરે છે અને મારામાં જ લય પામે છે; મારા સિવાય મન, વાણી કે ક્રિયા દ્વારા બીજું કંઈ પણ દેખાતું નથી. મન એકાગ્ર કરીને, વાસ્તવિક અને અવાસ્તવિક બધું આત્મામાં જ જોવું જોઈએ; આત્મામાં સર્વને જોનાર મનને બહાર દોડાવતો નથી. દૃષ્ટિ નીચે રાખીને, નાભિથી બાર અંગુલ ઉપર માપીને, હૃદયને વિશ્વનું મહાન નિવાસસ્થાન જાણવું જોઈએ. આ હૃદયના મધ્યમાં એક કમળ છે, જે પુણ્યના મૂળમાંથી ઉગેલું છે અને જ્ઞાનના સુંદર દંડથી યુક્ત છે.