હે દ્વિજજનો, શાસ્ત્ર એટલે કર્મ વિષયક વેદનો એક અંશ ગણાય છે. તે બ્રહ્મનો શિરોમણિ છે, મહર્ષિઓના કર્મનું સાર અને ફળ છે. દરેક જીવમાં ઇચ્છા સ્વાભાવિક રીતે રહેલી છે—આવું જ દેખાય છે. તેથી વેદે કર્મોનું નિર્દેશ આપ્યું છે. જે આ વાતને જાણે છે, તેઓ કર્મમાં નિષ્ઠાવાન રહે છે. અહીં, યોગ્ય ક્ષમતા ધરાવનાર માટે ધર્મનું લક્ષણ ત્યાગ કહેવાયું છે. એટલે, દરેક દેહધારી જીવ માટે સંસારનું મૂળ અજ્ઞાન છે. જ્યારે જીવ પોતાનાં સ્વભાવથી વિરુદ્ધ કર્મ કરે છે, ત્યારે તેની શક્તિ ક્ષીણ થાય છે. ત્રણ પ્રકારના અને સંપૂર્ણ એવા શરીરધારી આત્મા, જ્ઞાનના અભાવમાં, અજ્ઞાનથી બંધાઈ જાય છે. પुण્ય કે પાપના ભારને કારણે આત્મા ચાર રીતે સ્થિર થાય છે: દુષ્ટ કર્મ કરનાર નરકમાં જાય છે, સારા કર્મ કરનાર સ્વર્ગમાં, અને બંને પ્રકારના કર્મ કરનાર મિશ્ર ફળ પામે છે. દેહધારી જીવ અંકુર, સ્વેદ, અંડા કે ગર્ભમાંથી જન્મે છે—આ બધું તેના કર્મો અનુસાર, અજ્ઞાનમાં અને અતૃપ્ત રહે છે. મુક્તિ સંતાનથી, કર્મથી કે ધનથી પ્રાપ્ત થતી નથી, અને માત્ર ત્યાગથી પણ નહીં. જે આ બધાથી રહિત છે, તે સંસારમાં ભટકે છે. અજ્ઞાનના દોષ અને અનેક પ્રકારના કર્મોની શક્તિથી, આ દેહધારી જીવ છ પ્રકારની અવસ્થાઓ ધારણ કરે છે. ગર્ભમાં અનેક દુઃખો છે; જન્મ સમયે, પૃથ્વી પર, બાળપણમાં, યુવાનીમાં, વૃદ્ધાવસ્થામાં અને મૃત્યુ સમયે પણ દુઃખ છે. હે દ્વિજજનો, જેઓ વિચાર કરે છે, તેમના માટે સ્ત્રીસંગ અને અન્ય કારણો વડે દુઃખ ઉત્પન્ન થાય છે; દુઃખી માટે એક દુઃખ બીજું દુઃખ શમાવે છે. ઇચ્છા ક્યારેય વિષયોના ભોગથી સંતોષાય નહીં; ઘી અગ્નિમાં નાખો તેમ, તે વધુ જ વધે છે. તેથી, વિચાર કરતા જણાય છે કે વિષયોના સંયોગથી, તેમનાં પ્રાપ્તિ, રક્ષણ કે ખર્ચથી પણ કોઈને સંતોષ નથી. વિચાર કરતાં જણાય છે કે અસુર, રાક્ષસ, યક્ષ, ગંધર્વ અને ચંદ્રલોકમાં પણ દુઃખ છે. એ જ રીતે, પ્રજાપતિ, બ્રહ્મા, પ્રાકૃત અને માનવ લોકમાં પણ ક્ષય, અતિરેક વગેરેથી દુઃખ થાય છે. એ તમામ ભોગો અશુદ્ધ છે અને ત્યાજ્ય છે, તેમ જ ધન પણ. આઠ પ્રકારના ભોગ અને તે જ રીતે સોળ અવસ્થાઓ પણ ત્યાગવી જોઈએ. હે સજ્જનો, તે ચોવીસ પ્રકારમાં સ્થાપિત છે, અને પુનઃ બત્રીસ તથા ચાલીસ પ્રકારમાં પણ. એ જ રીતે, અડતાલીસ, છપ્પન અને ચોસઠ પ્રકારના દુઃખ પણ વિવેકી જણાય છે. પૃથ્વી, જળ, અગ્નિ, વાયુ, આકાશ અને મન—આ પ્રમાણે જુદા જુદા પ્રકારના દુઃખ છે. એ જ રીતે, અહંકાર, બુદ્ધિ અને પ્રકૃતિના દુઃખ પણ છે; યોગીઓ અને બ્રહ્મજ્ઞાની માટે કોઈ શંકા નથી—આ બધું દુઃખરૂપ જ છે. દેવતાઓના અધિપતિઓ માટે પણ દુઃખ તો છે જ, ભલે તે ગૌણ હોય; શરૂઆતમાં, મધ્યમાં અને અંતે—બધા લોકોમાં, સર્વત્ર અને સર્વકાળે દુઃખ છે. વર્તમાન દુઃખો અને ભવિષ્યમાં આવનારા દુઃખો, દોષગ્રસ્ત સ્થાનોમાં, વિવિધ પ્રકારથી ઉત્પન્ન થાય છે. અજ્ઞાની, પોતે જ્ઞાની છે એમ માને છે, પરંતુ ભૂતકાળના દુઃખો પર વિચાર કરતા નથી; ભોજનને સુખ કહેવાતું નથી, તે તો ભૂખ અને રોગ દૂર કરવા માટે છે. જેમ દવાઓ બીજાં રોગો માટે આનંદ માટે નથી, તેમ જ ઠંડી, ગરમી, પવન, વરસાદ વગેરે પણ પોતાના સમયે દેહધારીઓને અસર કરે છે. આ બધું દુઃખ છે—આમાં કોઈ શંકા નથી; અજ્ઞાની આ જાણતા નથી—even સ્વર્ગમાં પણ, અશુદ્ધિ, ક્ષય વગેરેને કારણે દુઃખ છે. વિવિધ રોગો, કામ, ક્રોધ, ભય વગેરેથી પીડાય છે. જેમ મૂળ કપાઈ ગયેલું વૃક્ષ અનિવાર્યે ધરતી પર પડી જાય છે, તેમ પુણ્યનાં ફળ સમાપ્ત થયા પછી, સ્વર્ગવાસી પૃથ્વી પર પડી જાય છે—જેઓનું આધાર દુઃખની ઇચ્છા છે, અને જેમનું ધન દુઃખના ભોગમાં છે. આમ, અહીંથી પડેલા—even દેવતાઓ માટે પણ—દુઃખ કઠિન હોય છે; નરકમાં તો દુઃખ નિશ્ચિત છે, કારણ કે નરકયાત્રા અનુભવવી પડે છે. હે શ્રેષ્ઠ ઋષિ, જાતિઓ માટે પણ નિર્ધારિત કર્મો ના કરવાથી દુઃખ થાય છે. જેમ મૃત્યુના ભયથી ડરેલો અને ઘરવિહોણો થયેલો હરણ ઊંઘી શકતો નથી, તેમ જ સંસારમાંથી ડરતો, ધ્યાનમાં તત્પર મહાન તપસ્વી પણ ઊંઘી શકતો નથી. જીવજંતુઓ, પક્ષીઓ, જંગલી પ્રાણીઓ, ગાય-મહેસાણ, હાથી-ઘોડા—સૌમાં દુઃખ સ્પષ્ટ દેખાય છે; તેથી, સર્વોચ્ચ સુખ તો ત્યાગી માટે જ છે. એ જ રીતે, દેવતાઓ, યુગાધિપતિઓ, પોતાના પદમાં આસક્ત મનુઓ અને અન્ય સૌમાં પણ દુઃખ છે, હે સજ્જનો. દેવતાઓ અને અસુરો વચ્ચે સ્પર્ધા રહે છે, તેથી ત્યાં પણ દુઃખ છે; રાજાઓમાં, રાક્ષસોમાં અને ત્રણેય લોકમાં પણ દુઃખ છે. ચાર આશ્રમો વર્ણો માટે પ્રયત્ન માટે જ છે; પણ આશ્રમો, દેવતાઓ, યજ્ઞો, સાંખ્ય, વ્રતો, કદાચ કઠિન તપસ્યા કે દાનથી પણ, આત્મા પ્રાપ્ત થતો નથી—માત્ર જ્ઞાની જ તેને સ્વયં પ્રાપ્ત કરે છે. અતએવ, સર્વ પ્રયત્નથી, પાશુપત વ્રતનું પાલન કરવું જોઈએ; જ્ઞાની સદા ભસ્મમાં સૂવે, પાશુપત વ્રતમાં સ્થિર રહે. પાંચ તત્વોના જ્ઞાનથી યુક્ત અને શિવના સ્વરૂપમાં લીન રહેનાર જ્ઞાની યોગ દ્વારા કર્મના બંધનો કાપીને મુક્તિ પ્રાપ્ત કરે છે. પાંચ તત્વોની એકતાથી યુક્ત જ્ઞાની દુઃખના અંતે પહોંચી જાય છે; પરા જ્ઞાનથી જે જાણવું છે, તે અપરા જ્ઞાનથી જાણી શકાયું નથી. વાસ્તવમાં, બે જ્ઞાન છે—ઉચ્ચ અને નીચું; તેમાં, હે શ્રેષ્ઠ દ્વિજ, નીચું છે ઋગ્વેદ, યજુર્વેદ, સામવેદ, અથર્વવેદ, સર્વ કામના પૂરા કરનાર વેદ, શિક્ષા, વિધાન, વ્યાકરણ, નિરુક્ત, છંદ અને જ્યોતિષ—આ બધું અપરા જ્ઞાન છે. પરા જ્ઞાન તે છે જે અવિનાશી છે—જે દેખાતું નથી, પકડાતું નથી, કોઈ વંશ નથી, અને કોઈ લક્ષણ નથી.