પ્રાચીન સમયમાં, મહાન ઋષિએ શિષ્યોને ઉપદેશ આપ્યો કે પ્રાણાયામથી સર્વ પાપો ઝડપી નાશ પામે છે અને ઇન્દ્રિયજય પ્રાપ્ત થાય છે. તેથી, શિષ્યોને શાંતિથી શ્વાસ નિયંત્રિત કરવો જોઈએ. તેમણે સમજાવ્યું કે ઘરમાં જાપ કરવો સમાન ગણાય છે, પરંતુ ગૌશાળામાં તે એકસો ગણી મહત્તા ધરાવે છે; નદી કાંઠે તે લાખગણી થાય છે અને ભગવાન શિવની ઉપસ્થિતિમાં તો તેની મહત્તા અનંત ગણાય છે. સમુદ્ર કિનારે, પવિત્ર તળાવમાં, પર્વતો પર, મંદિરોમાં અને સર્વ તીર્થસ્થાનોમાં જાપ દસ કરોડગણી ફળ આપે છે. ખાસ કરીને ભગવાન શિવની સામે, સૂર્ય, ગુરુ, દીવો, ગાય અથવા જળની સામે જાપ કરવો ખૂબ પ્રશંસનીય છે. જાપ માટે મણકા કે ગણતરીની રીત પણ અગત્યની છે. જો તમે ફક્ત આંગળીઓથી ગણો તો એક ગણાય છે; રેખાઓથી આઠ ગણાય છે; પુત્રજીવના ફળોથી દસ ગણાય છે. શંખ અથવા મણિથી એકસો, મોતીથી એક લાખ, મુક્તાથી દસ લાખ, સુવર્ણથી દસ કરોડ અને કુશના ગાંઠ કે રુદ્રાક્ષથી તો અનંત ફળ મળે છે. મંત્રજાપની સંખ્યા પણ ફળ પર આધાર રાખે છે: મુક્તિ માટે પચ્ચીસ, પોષણ માટે સત્તાવીસ, ધન અને વૈભવ માટે ત્રીસ, અને મોહન માટે પચાસ. પૂર્વ દિશામાં જાપથી વશીકરણ, દક્ષિણમાં મોહન, પશ્ચિમમાં ધનપ્રાપ્તિ અને ઉત્તર તરફ શાંતિ મળે છે. આંગળીઓમાં પણ ખાસ અર્થ છે: અંગૂઠાથી મુક્તિ મળે છે, તर्जનીથી શત્રુનાશ, મધ્યમાથી ધનપ્રાપ્તિ, અનામિકા શાંતિ આપે છે. કાનાની રક્ષા કરવી જોઈએ અને જાપમાં અંગૂઠા સાથે બીજાં આંગળીઓનો ઉપયોગ કરવો જોઈએ. અંગૂઠા વિના કરેલું કાર્ય નિષ્ફળ થાય છે. શિષ્યોને ઋષિએ સમજાવ્યું કે સર્વ યજ્ઞોમાં જાપયજ્ઞ શ્રેષ્ઠ છે, કારણ કે તેમાં કોઇ હિંસા નથી. જાપયજ્ઞ હિંસાવાળા યજ્ઞ કરતાં સર્વોત્તમ છે. દાન, તપ વગેરે પણ જાપયજ્ઞના એક ભાગના સોળમા ભાગ જેટલા પણ નથી. વાણીથી કરેલો જાપ, એટલે કે સ્પષ્ટ ઉચ્ચાર સાથે, સામાન્ય ગણાય છે. પરંતુ, ગુપ્ત જાપ (મંદપણે, હોઠ હલાવતાં) એ વાણી જાપ કરતાં સો ગણી મહત્તા ધરાવે છે. મનથી જાપ, અર્થાત દરેક અક્ષર અને શબ્દનું ધ્યાન રાખીને, એ હજાર ગણી મહત્તા ધરાવે છે. જ્યારે મનથી જાપ કરવામાં આવે છે અને અર્થનું મનન કરવામાં આવે છે, ત્યારે તેને માનસ જાપ કહે છે. આ ત્રણેયમાં, પ્રત્યેક આગળનું પદ્ધતિ પહેલાની કરતાં શ્રેષ્ઠ છે. દરેક પ્રકારના જાપયજ્ઞમાં પોતપોતાની વિશેષતા છે અને સતત સ્તુતિથી દેવતા પ્રસન્ન થાય છે. જયારે દેવતા પ્રસન્ન થાય છે ત્યારે સર્વ ભોગ અને શાશ્વત મુક્તિ આપે છે. યક્ષ, રાક્ષસ, પિશાચ અને ભયાનક ભૂતો જાપક પાસે આવતાં ડરે છે. જાપથી ભોગ તથા મૃત્યુ પર વિજય મળે છે, સિદ્ધિ અને મુક્તિ પ્રાપ્ત થાય છે. આ રીતે જ્યારે કોઈને શિવજ્ઞાન પ્રાપ્ત થાય છે અને યોગ્ય ક્રમથી જાપ કરે છે, ત્યારે શુભતા પ્રાપ્ત થાય છે. પરંતુ, સારા વર્તન વિના સર્વ સાધના નિષ્ફળ જાય છે. સદાચાર સર્વોચ્ચ ધર્મ, તપ, જ્ઞાન અને માર્ગ છે. સદાચારવાળા સર્વત્ર નિર્ભય હોય છે, જ્યારે દુશ્ચારી સર્વત્ર ભય પામે છે. સદાચારથી દેવત્વ અને ઋષિત્વ પ્રાપ્ત થાય છે, અને તેનો ઉલ્લંઘન કરનાર દુર્ગતિમાં જાય છે. અત્યારે, જે પૂર્ણતા ઈચ્છે છે, તેને યોગ્ય વર્તન અપનાવવું જોઈએ. જે લોકો બહારથી શુદ્ધ દેખાય છે પણ અંદરથી દુષ્ટ છે, તેઓ વધુ પાપી છે. દરેકે પોતાના વર્ણ અને આશ્રમના નિયમો અનુસાર ધર્મ આચરવું જોઈએ. જે પોતાના કર્તવ્યનું પાલન કરે છે, તે મને હંમેશાં પ્રિય છે. સવારે અને સાંજે સંધ્યાવંદન, શુદ્ધ મનથી કરવું જોઈએ. સૂર્યોદય અને સૂર્યાસ્ત પહેલાં, વિધિવત્ શુદ્ધ થઈને, દ્વિજને સંધ્યાવંદન ક્યારેય છોડવું નહીં—કોઈ ઇચ્છા, મોહ, ભય કે લોભથી પણ નહીં. સંધ્યાવંદન છોડનાર બ્રાહ્મણ બ્રાહ્મણત્વ ગુમાવે છે. કદી અસત્ય ન બોલવું જોઈએ, ન તો સત્યનો ત્યાગ કરવો જોઈએ. સત્ય એટલે બ્રહ્મ, અને અસત્ય એ બ્રહ્મનું કલંક છે—અસત્ય, કઠોરતા, છેતરપિંડી, નિંદા અને પાપથી થયેલા કાર્ય. કદી પરસ્ત્રીગમન, ચોરી કે અન્યને હાનિ—વાણી કે મનથી—કરવું નહીં. શુદ્રના ઘરમાંનું, બાસી, અર્પણ, શ્રાદ્ધનું, સમૂહમાં, સભામાં કે રાજાના ઘરમાંનું ભોજન ટાળવું. ભોજનની શુદ્ધિથી મન શુદ્ધ થાય છે—માટી કે પાણીથી નહીં. શુદ્ધ મનથી સિદ્ધિ મળે છે, તેથી ભોજન શુદ્ધ રાખવું જોઈએ. બ્રાહ્મણો, જો રાજાશ્રય લે છે તો તેઓ દાઝેલા બીજની જેમ છે—ફરી જન્મ નથી લેતા. રાજાશ્રય પ્રથમ ઝેરી હોય છે, તેથી જ્ઞાની તેને ટાળી દે છે અને કૂતરાનું માંસ પણ ન ખાય. બિનસ્નાન, અગ્નિપૂજન વિના, પાનના પાંદડાની પીઠ પર, દીવા વિના રાત્રે ભોજન ન કરવું. તૂટી ગયેલી વાસણમાં, રસ્તા પર, ચંડાળની ઉપસ્થિતિમાં, શુદ્રના જઠરાન્ન, બાળકો સાથે અથવા ભોજન વહેંચીને પણ ન લેવું. આ રીતે ઋષિએ શિષ્યોને જીવનની શ્રેષ્ઠતા માટે પ્રાણાયામ, જાપયજ્ઞ, સદાચાર અને ભોજનની શુદ્ધિ વિશે પાવન ઉપદેશ આપ્યો.