એક સમયે મહાન ઋષિઓને જીવનના જુદા-જુદા આશ્રમો અને ધર્મ-અધર્મ વિશે સમજાવવામાં આવી રહ્યું હતું. કહેવામાં આવ્યું કે, ગૃહસ્થ પોતાના કર્તવ્ય પૂર્ણ કરીને પુણ્યશાળી કહેવાય છે, જ્યારે વનવાસી તપસ્વી વનમાં તપ દ્વારા પુણ્યશાળી બને છે. યતિ પોતાના ઈન્દ્રિય સંયમ અને યોગસાધના દ્વારા પુણ્યશાળી ગણાય છે. આમ, જીવનના દરેક આશ્રમમાં પોતાના કર્તવ્યને પૂર્ણ કરનારને જ પુણ્યશાળી માનવામાં આવે છે. ગૃહસ્થ, બ્રહ્મચારી, વનવાસી અને યતિ—આ ચારેય આશ્રમોમાં ધર્મ અને અધર્મનું વર્ણન થયું છે અને બંને ક્રિયાઓ પર આધારિત છે. કુશળ કર્મને ધર્મ અને અકુશળ કર્મને અધર્મ કહેવામાં આવે છે. જીવનના ધોરણને જાળવી રાખવા માટે 'ધર્મ' નામનું મહાન વચન પ્રગટાયું છે. જ્યાં જીવનમાં ધોરણ અને મહત્તા ન હોય, તેને અધર્મ કહેવામાં આવે છે. શિક્ષકો દ્વારા ધર્મને એ રીતે સમજાવવામાં આવે છે કે, તે ઇચ્છિત ફળ પ્રાપ્ત કરવાનો માર્ગ છે. અધર્મ પણ શિક્ષકો દ્વારા સમજાવવામાં આવે છે, કારણ કે તે અનિચ્છનીય પરિણામ આપે છે. પરંતુ સચ્ચા શિક્ષક લોભી કે ચંચળ નથી; તેઓ સ્વયં સંયમી, નિષ્પક્ષ અને ઈમાનદાર હોય છે. આવા શિક્ષકને ઉન્નત, શિસ્તબદ્ધ અને સત્યપ્રિય કહેવાય છે, કારણ કે તેઓ પોતે આચરણ કરે છે અને અન્યને પણ સારા માર્ગે દોરી જાય છે. જે શાસ્ત્રના અર્થને એકત્ર કરે છે, તેને 'આચાર્ય' કહેવામાં આવે છે. જે સાંભળવામાં આવે છે તેને 'શ્રૌત' અને જે સ્મરણમાં આવે તેને 'સ્માર્ત' કહે છે. વેદ આધારિત યજ્ઞને 'શ્રૌત' કહેવામાં આવે છે, જ્યારે જાતિ અને આશ્રમ આધારિત કર્મને 'સ્માર્ત' કહે છે. જે યોગ્ય અર્થને જાણીને, પૂછવામાં આવે ત્યારે છુપાવતો નથી, તે સાચો જ્ઞાની છે. જે રીતે અનુભવે પ્રમાણે વાત કરવામાં આવે છે, તેવી જ રીતે અહીં લિંગરૂપે સત્યનું વર્ણન થાય છે. બ્રહ્મચર્ય, મૌન અને ઉપવાસ પણ મહત્વપૂર્ણ ગણાય છે. અહિંસા, સંપૂર્ણ શાંતિ અને તપ પણ મહત્વ ધરાવે છે. જે સર્વ પ્રાણીઓના હિત કે અહિતમાં પોતાનું સમાન માને છે અને વારંવાર આવું વર્તન કરે છે, તે દયા રૂપ આચરણ ગણાય છે. યોગ્ય રીતે અને ન્યાયથી પ્રાપ્ત થયેલી વસ્તુઓનું દાન પણ મહત્વનું છે. દાન આપતી વખતે ગ્રહીતાની લાયકાત અને આપનારની નૈસર્ગિકતા ધ્યાનમાં લેવી જોઈએ. દાન ત્રણ પ્રકારનું કહેવાય છે: નીચું, ઉત્તમ અને મધ્યમ. દયા વડે સર્વ પ્રાણીઓમાં વહેંચવાનું મધ્યમ દાન કહેવાય છે. શાસ્ત્ર અને પરંપરાથી નિર્ધારિત કર્તવ્ય એ varnashrama-dharma છે. તે ધર્મ જે પુણ્યશાળીઓના આચરણને વિરુદ્ધ નથી, તે શ્રેષ્ઠ કહેવાય છે. જે કર્મના ફળનો ત્યાગ કરે છે અને મોહથી રહિત છે, તેને શિવસ્વરૂપ માનવામાં આવે છે. જે સર્વ આસક્તિથી મુક્ત અને નિયમિત સાધનામાં વ્યસ્ત છે, તે યોગી કહેવાય છે. પણ જે ભયવશ ભોગોમાંથી દુર રહે છે, તે યોગ્ય વિચાર પછી જ એ કરે છે. જે લોભી નથી, સ્વયં સંયમી છે—even જ્યારે ચારે બાજુથી માગવામાં આવે, પોતાના કે બીજાના હિત માટે—તેના ઇન્દ્રિયો કદી અસત્યમાં પ્રવૃત્ત થતી નથી; આ સાચી શાંતિનું લક્ષણ છે. તે દુઃખમાં ઉદ્વેગી થતો નથી અને ઇચ્છિત વસ્તુમાં આનંદિત થતો નથી. આનંદ, દુઃખ અને શોકમાંથી વિમુખ થવું 'વૈરાગ્ય' કહેવાય છે. કર્મોનો ત્યાગ—કરેલા અને ના કરેલા—એ 'સંન્યાસ' કહેવાય છે. સારા અને ખરાબ બંને કર્મોનો પરિત્યાગ સંન્યાસ છે. આ જડ રૂપ પરિવર્તનમાં, અવ્યક્તથી લઈ અંત સુધી, જ્ઞાન એ કહેવાય છે કે, જીવ અને અજડમાં શું ફરક છે તે ઓળખવું. જ્ઞાન અને શ્રદ્ધા ધરાવનારને, શંકર, શાંતિ પ્રાપ્ત થાય છે—આ સાચો ધર્મ છે. હવે હું તને સર્વોત્તમ ગુપ્ત ઉપદેશ કહું છું—પરમેશ્વર સર્વત્ર છે. કોઈ સંશય નથી કે ભક્તિથી મુક્તિ પ્રાપ્ત થાય છે—even અયોગ્યને પણ ભગવાન પ્રસન્ન થાય છે. ભગવાન સર્વ પ્રકારના અંધકારને દુર કરે છે—જ્ઞાન, હવન, ધ્યાન, યજ્ઞ, તપ અને અધ્યયન—all are for bhakti alone. હજારો ચાંદ્રાયણ યજ્ઞો કે સૈંકડો પ્રજાપત્ય યજ્ઞો—even માસિક ઉપવાસો—આ બધાથી પણ શ્રેષ્ઠ ભક્તિ છે. જે ભગવાન આ જગતમાં પર્વત ગુહામાં નિવાસ કરે છે, તેના પર ભક્તિ ન હોય, તે પોતાનાં સુખ માટે પડી જાય છે; પણ ભક્તિ ધરાવનાર મુક્તિ પામે છે. માત્ર ભક્તોને જોવાથી પણ લોકો સ્વર્ગ અને વધુ પ્રાપ્ત કરે છે. ભક્તો માટે આવા કાર્ય અઘરા નથી; તો પછી બ્રહ્મા, વિષ્ણુ, ઇન્દ્ર વગેરે માટે તો શું કહેવું! માત્ર ભક્તિથી જ ઋષિઓને શક્તિ અને શુભતા પ્રાપ્ત થાય છે—જેમ પિનાકધારી શિવે ઉમાને જોયું. કદાચિત, વારાણસીમાં, ભગવાન રુદ્રે અવિમુક્તમાં બેઠા-બેઠા દેવીને મધુર વાણીમાં કહ્યું: "હે રુદ્રાણી, તું રુદ્ર તથા આ પવિત્ર નગર પામ્યું છે; મહાદેવને કેવી રીતે વશ, પૂજ્ય અને સ્વામી રૂપે જોવામાં આવે છે? શું તે તપ, જ્ઞાન કે યોગથી શક્ય છે? કહો, હે પ્રભુ." એમ કહી પાર્વતી ભગવાનને જોઈ રહી. શિવ, જેમના મસ્તકે અર્ધચંદ્ર અને ચંદ્ર સમાન મુખ છે, હસતાં-હસતાં પર્વતપત્ની મેંનાએ કહેલી વાર્તા યાદ કરે છે. તેઓ કહે છે: "દેવી, તું પર્વત પર લાંબા સમયથી રહી છે, આ સુંદર નગર તું પામ્યું છે અને એ અંગે પૂછવા યોગ્ય છે. એ સ્થળની વાત માતાએ કહ્યું હતું, પણ અહીં ભૂલી ગઈ છે. પૂર્વે પિતામહ બ્રહ્માએ પણ એ જ પ્રશ્ન કર્યો હતો. બ્રહ્મા કલ્પના આરંભે મને સફેદ રૂપે જોયા. સદ્યોજાતે સફેદ, વામદેવે લાલ, પિતામહે તત્પુરુષને પીળા અને અઘોર ભગવાનને કાળા રૂપે જોયા. ઈશાન, સર્વરૂપ, પછી મને સર્વરૂપ કહીને વર્ણન કર્યો. વામદેવ, તત્પુરુષ, અઘોર, સદ્યોજાત, મહેશ્વર—ગાયત્રી દ્વારા તું મને જોયું છે, હે દેવદેવ, મહેશ્વર. મહાદેવને કેવી રીતે વશ, ધ્યાન અને પૂજાયે છે અને ક્યાં, એ જણાવો, હે તેજસ્વી. તે જોવા અને પૂજવા યોગ્ય છે. તેથી, હે દેવી, તું શંકરને કહેજે—માત્ર શ્રદ્ધાથી જ મહાદેવ વશ થાય છે, હે કમળજન્મા." આ રીતે ભગવાન શિવે જીવનના ધર્મ, ભક્તિ અને મહાદેવની આરાધનાનું મહાત્મ્ય ઉજાગર કર્યું.