ભગવાનની કૃપાથી જ ધર્મ, રાજસત્તા, જ્ઞાન, વૈરાગ્ય અને મોક્ષ પ્રાપ્ત થાય છે; અહીં વધુ પૂછપરછ કરવાની જરૂર નથી. મહર્ષિ, દસ હજાર વર્ષ પણ પસાર થાય તો પણ તેની મહિમાની સંપૂર્ણ વર્ણના શક્ય નથી; તેથી, પાશુપત યોગમાં દૃઢ રહેવું જરૂરી છે. હે શ્રેષ્ઠ દ્વિજ, સજ્જન, સંયમી, ધર્મમાં નિષ્ણાત, સારા, ગુરુઓ તથા શિવસ્વરૂપ વ્યક્તિઓમાં—અને દયાળુ, તપસ્વી, સંન્યાસી, નિરાસક્ત, વિદ્વાન અને આત્મસંયમ ધરાવનારાઓમાં—અને દાનશીલ, સંયમી, સત્યનિષ્ઠ, લોભરહિત, યોગમાં તત્પર, વેદ-શાસ્ત્રમાં પારંગત લોકોમાં—મહેશ્વર તેમા ખુશ થાય છે જેમના કર્મ વેદ અને સ્મૃતિના નિયમો વિરુદ્ધ નથી. એ રીતે બ્રહ્માનું વચન સ્થાપિત થાય છે અને અંતે તે લક્ષ્ય પ્રાપ્ત થાય છે. જે બ્રહ્મસંયોગ પ્રાપ્ત કરે છે, તેથી ધર્મના જાણકારો કહે છે કે જે લોકો દશગુણ તથા અષ્ટ સાધનો ધરાવે છે—તેઓ ન તો ક્રોધિત થાય છે, ન તો અત્યંત આનંદિત. જે આત્મસંયમ ધરાવે છે, તેઓ સામાન્ય અને વિશિષ્ટ સંપત્તિમાં પણ સમાન રહે છે. બ્રાહ્મણ, ક્ષત્રિય અને વૈશ્ય—જેમણે વર્ણ અને આશ્રમના કર્તવ્યમાં સ્થિરતા પામી છે—તેઓને દ્વિજ કહે છે; તેઓ સ્વર્ગાદિ સુખના દાતા છે. જે વેદ અને સ્મૃતિના જ્ઞાનથી ધર્મને જાણે છે, તે ધર્મજ્ઞ કહેવાય છે; વિદ્યા પ્રાપ્ત કરનાર સદ્શિષ્ય ગુરુભક્ત બને છે. ગૃહસ્થ પોતાના કર્તવ્યથી ધર્મી કહેવાય છે; વનવાસી તપથી ધર્મી કહેવાય છે; સંન્યાસી યોગસાધનાથી ધર્મી કહેવાય છે. આમ, જીવનના દરેક આશ્રમના કર્તવ્યની સિદ્ધિથી ધર્મીઓ ઓળખાય છે. ગૃહસ્થ, બ્રહ્મચારી, વાનપ્રસ્થ અને સંન્યાસી—આ ચાર આશ્રમમાં ધર્મ અને અધર્મ બંનેનું વર્ણન થાય છે; બંને શબ્દો કર્મ આધારિત છે. કુશળ કર્મને ધર્મ અને અકુશળને અધર્મ કહે છે; જાગૃતિ અને કલ્યાણ માટે 'ધર્મ' મહાવચન છે. જ્યાં પોષણ અને મહત્તા નથી, ત્યાં અધર્મ કહેવાય છે; ધર્મ એ છે જે ઇચ્છિત ફળ અપાવે છે, અને અધર્મ અનિચ્છનીય ફળ આપે છે—શિક્ષકો બંનેનું ઉપદેશ આપે છે. વડીલ neither લોભી હોય છે, neither ચંચળ; તેઓ આત્મસંયમી અને कपટવિહિન છે. આવા શિક્ષકોને સીધા, સુશિષ્ટ અને સત્યનિષ્ઠ કહેવાય છે; તેઓ પોતે આચરણ કરે છે અને બીજા લોકોને પણ એમાં સ્થાપિત કરે છે. જે શાસ્ત્રના અર્થને એકત્ર કરે છે, તેને ગુરુ કહેવાય છે; જે સાંભળ્યું છે તે શ્રૌત, અને જે સ્મરણમાં છે તે સ્માર્ત કહેવાય છે. વેદ પર આધારિત યજ્ઞ શ્રૌત છે; વર્ણ અને આશ્રમ આધારિત કર્મ સ્માર્ત છે; જે યોગ્ય અર્થને જાણે છે અને પૂછવામાં છુપાવે નહીં—જેવું જોઈને કહે છે, એ જ અહીં લિંગમાં સત્ય કહેવાય છે. એ જ રીતે બ્રહ્મચર્ય, મૌન અને ઉપવાસ. અહિંસા, સંપૂર્ણ શાંતિ અને તપ પણ અહીં ઘોષિત છે; જે સર્વ પ્રાણીઓ માટે પોતાને જેવું કલ્યાણ કે અકલ્યાણ કરે છે—અને વારંવાર એ રીતે વર્તે છે—તેનું સમગ્ર વર્તન દયા તરીકે યાદ રાખવામાં આવે છે. જે પણ વાંછનીય વસ્તુ ન્યાયથી પ્રાપ્ત થાય, તે દાન કરવું જોઈએ—પ્રાપ્તકર્તાની ગુણવત્તા મુજબ અને આપનારની પ્રકૃતિ પણ ધ્યાનમાં રાખવી. આ રીતે દાન ત્રિવિધ છે: નીચું, ઉત્તમ અને મધ્યમ. દયાથી સર્વ પ્રાણીઓમાં વહેંચવું મધ્યમ દાન છે; શાસ્ત્ર અને સ્મૃતિથી નિર્ધારિત કર્તવ્ય એ વર્ણાશ્રમધર્મ છે. જે ધર્મ સજ્જનોના વર્તનને વિરુદ્ધ નથી, તે શુભ કહેવાય છે; જે કર્મફળનો ત્યાગ કરે છે અને મોહથી મુક્ત છે, તે શિવસ્વરૂપ કહેવાય છે. જે સર્વ આસક્તિથી રહિત અને નિયમમાં તત્પર છે, તે યોગી કહેવાય છે; પણ જે ભયથી વિષયોમાં આસક્ત રહેતો નથી, અને યોગ્ય વિચાર પછી—even જ્યારે બધાની માંગ આવે—જે લોભરહિત અને સંયમી છે, અને જેને ઇન્દ્રિયો પથભ્રષ્ટ નથી કરતી, એ સત્ય શાંતિનું લક્ષણ છે. તે દુ:ખદ વસ્તુઓથી વિક્ષેપ પામતો નથી, અને ઇચ્છિતમાં આનંદિત થતો નથી. આનંદ, દુ:ખ અને શોકમાંથી પાછું ખેંચવું એ વૈરાગ્ય છે; કર્મોનો ત્યાગ—કરેલા અને અકરેલા—એ સંન્યાસ છે. શુભ અને અશુભ બંને કર્મોના ત્યાગને સંન્યાસ કહે છે; આ જડ પરિવર્તનમાં, અવ્યક્તથી અવિભાજ્ય અંત સુધી—જ્ઞાન એ છે કે ચેતન અને અચેતન વચ્ચે ભેદ સમજવો. જેમને જ્ઞાન અને શ્રદ્ધા છે, એવા શંકર, તેમને શાંતિ પ્રાપ્ત થવામાં સંશય નથી. આ ધર્મ છે, હે શ્રેષ્ઠ દ્વિજ. હવે હું સર્વત્ર વ્યાપક પરમેશ્વર વિશે સર્વોચ્ચ ગુપ્ત ઉપદેશ કહું છું. સંશય નથી કે ભક્તિથી મુક્તિ મળે છે; ભક્તિથી યુક્ત વ્યક્તિ મુક્ત થાય છે—even અયોગ્ય માટે પણ, ભગવાન, પરમેશ્વર, ભક્તથી પ્રસન્ન થાય છે. ભક્તિથી, ભગવાન સર્વ પ્રકારના અંધકારને દમન કરે છે—જ્ઞાન, હોદ, ધ્યાન, યજ્ઞ, તપ અને અધ્યયન—દાન અને સર્વ અધ્યયન—આ બધું પણ ભક્તિ માટે જ છે. હજારો ચાંદ્રાયણ વ્રતો અને સૈંકડો પ્રજાપત્ય વ્રતો—even અન્ય માસિક ઉપવાસો—પછી પણ ભક્તિ સર્વોચ્ચ છે. જે લોકો પર્વત ગુહામાં નિવાસ કરતા ભગવાનમાં ભક્તિ રાખતા નથી, તેઓ સ્વાર્થી ભોગ માટે પતન પામે છે; પણ ભક્ત ભક્તિથી મુક્ત થાય છે. માત્ર ભક્તોના દર્શનથી પણ, હે દ્વિજ, લોકો સ્વર્ગ અને વધુ પ્રાપ્ત કરે છે. ભક્તો માટે આવું કશું પણ અશક્ય નથી; તો બ્રહ્મા, વિષ્ણુ, ઇન્દ્ર અને બીજાઓ માટે તો કેટલું વધારે? ફક્ત ભક્તિથી જ ઋષિઓને બળ અને શુભતા પ્રાપ્ત થાય છે—ઉમા પર પિનાકધારી શિવે જેવું જોયું તેમ કહેવાયું છે. પહેલાં વારાણસીમાં, ભગવાને દેવીએ મીઠા શબ્દોમાં સંવાદ કર્યો હતો, જ્યારે રુદ્ર, પરમાત્મા, અવિમુક્તમાં બેઠા હતા.