મુનિઓના સાચા સિદ્ધિઓ એ છે કે તેઓ સુક્ષ્મથી પણ સુક્ષ્મ ઋદ્ધિ-સિદ્ધિઓનું પણ ત્યાગ કરે છે. આવા ત્યાગથી તેમને જે સિદ્ધિ મળે છે, તે છે: આત્મજ્ઞાન, અંતર્દૃષ્ટિ અને તે અવસ્થા જેને અંતર્દૃષ્ટિ કહેવામાં આવે છે. વિવેકને બુદ્ધિ કહેવામાં આવે છે—એવી બુદ્ધિ, જેના દ્વારા જાણવાને યોગ્ય વસ્તુઓનું જ્ઞાન થાય છે, પછી ભલે તે સુક્ષ્મ હોય, ગુપ્ત હોય, ભૂતકાળનું હોય, દૂર હોય કે ભવિષ્યનું હોય. જ્ઞાન હંમેશા અને સર્વત્ર, અંતર્દૃષ્ટિ સાથે સતત પ્રગટે છે. યોગી સર્વ શબ્દો સાંભળી શકે છે અને તેમને સહેલાઈથી સમજવા લાગશે. તે ટૂંકા, લાંબા અને ખેંચાયેલા અવાજોમાં પણ રહેલા સુક્ષ્મ ભેદો સાંભળી શકે છે અને અન્ય ગુપ્ત અવાજોમાંથી સ્પર્શની સિદ્ધિ પ્રાપ્ત કરે છે – આ જ perceiving (પ્રત્યક્ષ) કહેવાય છે. દિવ્ય રૂપો જોઈને તેને સહજ દૃષ્ટિ મળે છે; દિવ્ય સ્વાદની અનુભૂતિથી તે સહજ આનંદ અનુભવે છે. એ જ રીતે, બુદ્ધિના જ્ઞાનથી યોગી સર્વ લોકોમાં—even બ્રહ્મલોક સુધી—દિવ્ય સુગંધનો સાર ગ્રહણ કરે છે. આ દેહમાં, આ લોકમાં, ચૌસઠ પ્રકારની ગુણો સમાન રીતે રહેલી છે, જે અવરોધોથી ઉત્પન્ન થાય છે. આ ગુણો એકબીજામાં સંયુક્ત છે. અવરોધોથી ઉત્પન્ન થતી દરેક વસ્તુ—દૈત્ય, પૃથ્વી, જલચર—અને રાક્ષસોના શહેરોમાં જે મળે છે, તે બધું ત્યાગવું જોઈએ. યક્ષલોકમાં અગ્નિતત્વ, ગંધર્વલોકમાં વાયુ, ઇન્દ્રલોકમાં આકાશ અને સોમલોકમાં મનનું પ્રભુત્વ છે. પ્રજાપતિલોકમાં અહંકાર છે અને બ્રહ્મલોકમાં પરમજ્ઞાન. પ્રથમ લોકમાં આઠ, બીજા લોકમાં સોળ, ત્રીજા લોકમાં ચોવીસ, ચોથા લોકમાં બત્રીસ, અને પાંચમા લોકમાં ચાલીસ ગુણો છે. પાંચમા લોકમાં તે તત્વોથી બનેલ છે. ગંધ, સ્વાદ, રૂપ, ધ્વનિ અને સ્પર્શ—દરેક ગુણ આઠ પ્રકારથી સ્થિર છે; પાંચમાં લોકમાં આ એ ઈન્દ્રના (શતયજ્ઞના સ્વામી) સિદ્ધિ છે. આમ, પહેલા અડતાલીસ, પછી છપ્પન અને પછી ચૌસઠ બ્રાહ્મી ગુણ પ્રાપ્ત થાય છે. આ બધું—અવરોધોથી ઉત્પન્ન થયેલું—બ્રહ્મલોક સુધી ત્યાગવું જોઈએ. યોગ દ્વારા સર્વ લોકોએ અવલોકન કરીને, યોગી પરમ આનંદ પામે છે. દેહના સ્થાપન માટે ચાર પ્રકારથી—સ્થૂળતા, ટૂંકાઈ, બાળપણ, વૃદ્ધાવસ્થા, યુવાની અને વિવિધ સ્વરૂપોથી—શરીરનું ધારણ થાય છે. પૃથ્વી તત્વ વિના, યોગી હંમેશા સુગંધિત અને ગંધથી યુક્ત રહે છે; આ આઠ પ્રકારની મહાન પૃથ્વી સિદ્ધિ કહેવાય છે. જેમ કોઈ પાણીમાં રહેતો હોય અને જમીન પર આવે છે, તેમ ઈચ્છાશક્તિવાળા યોગી ઈચ્છે ત્યારે મહાસાગર પણ પી શકે છે અને ક્યારેય કષ્ટ પામતો નથી. તે દુનિયામાં જ્યાં ઇચ્છે ત્યાં પાણી જોઈ શકે છે; જે વસ્તુ ઇચ્છે તે લઈ શકે છે અને તેનો આનંદ લઈ શકે છે. આ ત્રણ દેહોના આધાર—જે પોતાની પોતાની તત્વોથી સંપન્ન છે—એવું જ છે, જેમ હાથમાં પાણીનો લોટ પકડવો (પાત્ર વિના). દેહની અખંડિત અવસ્થા અને પૃથ્વી તત્વ સાથેનું સંયોજન, આ સોળ પ્રકારની પરમ જળ-સિદ્ધિ કહેવાય છે. અગ્નિથી દેહની રચના થાય ત્યારે દહનો ભય રહેતો નથી—even દુનિયા બળી જાય તો પણ બીજી એક દેહ વ્યવસ્થાથી અબાધિત રહે છે. પાણીમાં અગ્નિ મૂકી તેનું રક્ષણ થાય છે; હાથ વડે અગ્નિનું નિયંત્રણ અને માત્ર સ્મરણથી તેનો આહ્વાન—આ બધું શીખવવામાં આવ્યું છે. પૂર્વની જેમ રાખ પણ ઇચ્છાથી ઉત્પન્ન કરી શકાય છે; સ્વરૂપનું પ્રકટિકરણ બે તત્વોથી થાય છે, અને તેઓ સિવાય ત્રણ તત્વોથી આત્મા દ્વારા થાય છે. ચોવીસ તત્વોથી બનેલી આ તૈજસ (અગ્નિ) શક્તિ છે; એ મનની ગતિ અને સર્વ જીવોમાં તેની આંતરિક વસાહત છે. મહાન પર્વતોને ઉંચકવી અને તેમ જ ભાર અને હલકાપણું, આ બધું વાયુ તત્વના હાથ વડે સંભવ છે. આંગળીઓના ટોચે આંચકો આપવાથી પૃથ્વી પર સર્વત્ર કંપન થાય છે; એકથી દેહનું સર્જન અને વાયુનું પ્રભુત્વ જ્ઞાની લોકો ઓળખે છે. છાંયાવિહિન સર્જન, ઇન્દ્રિયોની અનુભૂતિ, અવકાશમાં સતત ગતિ અને ઇન્દ્રિય વિષયોની સાથે જોડાણ—આ બધું થાય છે. દૂરના અવાજો સાંભળવા, સર્વ અવાજોમાં મગ્ન થવું, સુક્ષ્મ લક્ષણોને પકડવું અને સર્વ જીવોને અનુભવું—આ બધું ઈન્દ્ર જેવી શક્તિ કહેવાય છે. આ રીતે પ્રાચીન મુનિઓએ વર્ણવ્યું છે કે પ્રાપ્તિ અને વિદાય પોતાની ઇચ્છાથી થાય છે. સર્વત્ર પ્રભુત્વ, સર્વ રહસ્યોનું પ્રકટિકરણ, ઇચ્છાથી સર્જન, અધિકાર અને મનોહર રૂપ—all these arise. સંસારચક્રનું perceiving, ગુણોના માનસિક લક્ષણો, કાપવું, વાઘવું, બાંધવું અને સંસારચક્રનું રૂપાંતરણ—આ બધું પણ શક્ય બને છે. સર્વ જીવોને શાંત કરવું અને મૃત્યુના સમય પર વિજય મેળવવો—આ પરમ પ્રજાપત્ય શક્તિ કહેવાય છે, જે અહંકારથી ઉત્પન્ન થાય છે. કોઈ કારણ વિના જગતનું સર્જન, તેની કૃપા, વિલય, અધિકાર અને વૈશ્વિક ક્રિયાની શરૂઆત—all these are the supreme Brahma power. આ અનન્ય પ્રકટતા અને વિશિષ્ટ સર્જન, તેમજ સંસારચક્રમાં કર્તૃત્વ—આ સર્વોચ્ચ બ્રહ્મ શક્તિ છે. આ રીતે સર્વે તત્ત્વોનું વર્ણન થયું—મુખ્ય વૈષ્ણવ અવસ્થા. તેના ગુણો બ્રહ્મા જાણી શકે છે, અન્ય કોઈ નહીં. એ પરમ શૈવ શક્તિ છે, જેને વિષ્ણુ પણ સમજી શકતા નથી; શિવના શુદ્ધ, અનંત ગુણોને કોણ જાણે? આ સર્વ સિદ્ધિઓ અને અવરોધો, જે ઉત્પન્ન થાય છે, તેને મહાન વૈરાગ્યથી દબાવવા જોઈએ. જ્ઞાનીએ જાણવું જોઈએ કે ઇન્દ્રિય વિષયોમાં કે સંકટોમાં સાચી મહાનતા નથી; તેથી સર્વેને ઉદાસીનતાથી ત્યાગવું જોઈએ—એવા વ્યક્તિને નિષ્કામ કહેવાય છે. જ્યારે કોઈમાં ઇચ્છા રહી જતી નથી, ત્યારે તે ગુણોથી વિમુખ કહેવાય છે; માત્ર વૈરાગ્યથી જ સિદ્ધિઓ અને અવરોધો ત્યાગવા યોગ્ય છે. બ્રહ્મલોક સુધીના સર્વ અવરોધોને ત્યાગવા જોઈએ; સર્વેને દમન કરીને, સર્વ ત્યાગીને, મહાદેવ પ્રસન્ન થાય છે.