એક સમયે એક મહાન ઋષિએ યુગયુગાંતરના અનુભવ પરથી કહ્યું: “પુત્રો, જો કે કોઈ સાધક ઉચ્ચ અવસ્થાને પામે છે, તો પણ મનના બંધનને કારણે શ્રદ્ધાનો અભાવ અને સાધનામાં અસ્થિરતા રહે છે. જ્યારે મન ગુરુ, જ્ઞાન, આચાર કે શિવ વગેરેમાં સ્થિર થાય છે, ત્યારે ખોટું જ્ઞાન ‘ભ્રાંતિદ્રષ્ટિ’ કહેવાય છે. જ્યારે અજ્ઞાનતાથી આત્મજ્ઞાન પોતે ન હોય તે વસ્તુમાં દેખાય છે, ત્યારે આંતરિક દુઃખ થાય છે; એ જ રીતે, બહારથી પણ દુઃખ આવે છે. દૈવી કારણોથી થતાં દુઃખને ત્રીજું દુઃખ કહેવામાં આવે છે—આ ત્રણેય સ્વાભાવિક છે. મનમાં ઉથલપાથલ ઈચ્છાઓના અવરોધથી થાય છે. જ્યારે મનમાં નિરાશા આવે, ત્યારે તેને પરમ વૈરાગ્યથી રોકવી જોઈએ. અંધકાર અને રજોગુણથી સ્પર્શાયેલી નિરાશાને દુર્મનસ કહે છે. જ્યારે મનમાં નિરાશા ઉદ્ભવે, ત્યારે તેને દુર્મનસ કહે છે—એ સમયે યોગ્ય-અયોગ્ય વિચાર્યા વિના વસ્તુઓ સ્વીકારી લેવાય છે. વિભિન્ન વિષયોની ચંચળતા જ અવરોધ કહેવાય છે; યોગીઓ માટે આ અવરોધો યોગમાર્ગે આગળ વધવામાં અડચણરૂપ છે. પણ જે સાધકમાં પરમ ઉત્સાહ હોય છે, એ માટે આ અવરોધો નિશ્ચયે નાશ પામે છે. હે દ્વિજશ્રેષ્ઠ, અવરોધો નાશ પામે ત્યારે યોગી આગળ વધે છે. આગળ વધતાં, અનેક પ્રકારના ક્લેશો થાય છે, જે અધૂરપના લક્ષણો છે. પ્રથમ સિદ્ધિ છે—અંતર્દૃષ્ટિ; બીજું છે—શ્રવણ; ત્રીજું છે—માહિતી; ચોથું—દર્શન; પાંચમું—રસ અને છઠ્ઠું—સ્પર્શ. યોગી જ્યારે સુક્ષ્મ સિદ્ધિઓનો પણ ત્યાગ કરે છે, ત્યારે સાચી સિદ્ધિ એ છે—અંતર્દૃષ્ટિ, તેનું ઉદ્ભવ અને ‘પ્રતિભા’ નામક અવસ્થા. જે discriminative power છે, તેને બુદ્ધિ કહે છે; એથી જ જાણવાનું છે—સૂક્ષ્મ, ગુપ્ત, ભૂતકાળ, દૂર કે ભવિષ્યનું. જ્યાં જ્યાં, જ્યારે જ્યારે, અનુપ્રતિભા સાથે જ્ઞાન ઉદ્ભવે છે; યોગી સર્વ શબ્દો સાંભળી effort વગર સમજવા લાગે છે. ટૂંકા, લાંબા, ખેંચાયેલા અને ગુપ્ત ધ્વનિ પણ સાંભળી, સ્પર્શની સિદ્ધિ પ્રાપ્ત થાય છે; એ જ ‘પ્રત્યક્ષ’ કહેવાય છે. દૈવી રૂપોનું દૃશન effortlessly થાય છે; દૈવી રસનું જ્ઞાન effortlessly આનંદ આપે છે. બુદ્ધિથી યોગી સર્વ લોકોમાં, બ્રહ્મલોક સુધી, દૈવી સુગંધનો તાત્પર્ય ગ્રહણ કરે છે. આ શરીરમાં, આ લોકમાં, ચૌસઠ ગુણો સમાનરૂપે અવરોધથી ઉદ્ભવે છે; એ સર્વ ગુણો અહીં સંયુક્ત છે. જે કંઈ અવરોધથી ઉદ્ભવે છે—દૈત્ય, ભૂમિજન્ય, જલચર—રાક્ષસોના નગરોમાં જે મળે છે, તે સર્વે ત્યાગવા યોગ્ય છે. યક્ષલોકમાં અગ્નિપ્રધાન, ગંધર્વલોકમાં વાયુપ્રધાન, ઇન્દ્રલોકમાં આકાશપ્રધાન, અને સોમલોકમાં મનપ્રધાન ગુણો છે. પ્રજાપતિલોકમાં અહંકાર, બ્રહ્મલોકમાં પરમજ્ઞાન છે. પ્રથમમાં આઠ પ્રકાર, બીજામાં સોળ, ત્રીજામાં ચોઇસ, ચોથામાં બત્રીસ, પાંચમામાં ચાળીસ ગુણો છે—પાંચમું તત્વમય કહેવાયું છે. ગંધ, રસ, રૂપ, ધ્વનિ અને સ્પર્શ—દરેકનું આઠગણ સ્થાન છે; પાંચમામાં એ ‘શતક્રતુ’ની સિદ્ધિ કહેવાય છે. આમ, અડતાલીસ, છપ્પન અને ત્યારબાદ ચૌસઠ બ્રાહ્મી ગુણ પ્રાપ્ત થાય છે. આ બધા અવરોધથી ઉદ્ભવેલા ગુણો બ્રહ્મલોક સુધી ત્યાગવા યોગ્ય છે. યોગ દ્વારા સર્વ લોકોએ જોનાર યોગી પરમ આનંદ પામે છે. સ્થૂલતા, ટૂંકાશ, બાળપણ, વૃદ્ધાવસ્થા, યુવાની અને વિવિધ રૂપો—આ ચારે શરીરનું ધારો જાળવે છે. ભૂમિતત્વ વગર, યોગી હંમેશા સુગંધિત અને ગંધયુક્ત રહે છે; આ આઠગણી મહત્તા સર્વોચ્ચ ભૂમિસિદ્ધિ કહેવાય છે. જેમ કોઈ પાણીમાં રહી જમીન પર આવે, એમ સંકલ્પબળે યોગી ઈચ્છે ત્યારે મહાસાગર પણ પી શકે છે, અને તેને કશી પીડા થતી નથી. જ્યાં ઇચ્છે ત્યાં જ પાણી જોઈ શકે છે; જે વસ્તુ ઇચ્છે, તે લઈ અને માણી શકે છે. ત્રણે શરીરો પોતપોતાના તત્વથી જાળવાય છે, જેમ પાણીનો ગોઠડો વાસણ વગર હાથમાં રાખી શકાય. ભૂમિતત્વયુક્ત અખંડિત શરીર એ સોળગણી સર્વોચ્ચ જલસિદ્ધિ કહેવાય છે. અગ્નિતત્વથી બનેલું શરીર દહાનથી મુક્ત છે; જગત દહાય તો પણ, પોતે અનોખી વ્યવસ્થાથી અદાહ્ય રહે છે. પાણીમાં અગ્નિ રાખીને તેને સાચવી શકાય છે; હાથથી અગ્નિ નિયંત્રિત કરી શકાય છે અને માત્ર સ્મરણથી બોલાવી શકાય છે. ઇચ્છાએ રાખડી (ભસ્મ) બનાવી શકાય છે; રૂપનું પ્રકટન બે તત્વથી, અને એ વગર ત્રણથી પણ આત્માથી થાય છે. ચોવીસ તત્વયુક્ત, એ જ તૈજસ (અગ્નિસિદ્ધિ) છે—એ મનના ગતિરૂપે સર્વ જીવોમાં આંતરવાસ કરે છે. પછી, મહાપર્વતો ઉઠાવવી વગેરે, હલકાપણું કે ભારપણું—આ બધું હવામાં હાથ વડે સંભાળવું એ વાયુસિદ્ધિ છે. આંગળીઓના ટોચે પ્રહાર કરતાં ધરતી પર સર્વત્ર તરંગ થાય છે; એકથી શરીર રચાય છે, અને વાયુસ્વામીપદ વિદ્વાનો ઓળખે છે. છાયાવિહિન સર્જન, ઇન્દ્રિયગ્રહણ, અવકાશમાં સતત ગતિ, અને વિષયોની સાથે યાત્રા—આ બધું શક્ય બને છે. દૂરથી ધ્વનિ સાંભળવી, સર્વ ધ્વનિમાં લીન થવું, સુક્ષ્મ લક્ષણ પકડવું, અને સર્વ જીવોને ઓળખવું—આ ઇન્દ્રસમાન સિદ્ધિ કહેવાય છે. એ પ્રાચીન યોગી ઇચ્છાએ આવે-જાય છે. સર્વવિશ્વ પર પ્રભુત્વ, સર્વ રહસ્યોનું પ્રકટન, ઇચ્છાએ સર્જન, સ્વામીપદ અને મનોહર રૂપ—આ સર્વ સિદ્ધિઓ પ્રાપ્ત થાય છે. આ રીતે, યોગમાર્ગે આગળ વધતો સાધક અવરોધોને ત્યાગે છે, ગુણોને પાર કરે છે, અને સર્વોચ્ચ આનંદને પામે છે.