પ્રાચીન કાળમાં, બ્રહ્માએ વિવિધ પ્રજાઓની સર્જના કરી. તેમણે જે પ્રાણીઓનું સર્જન કર્યું, જેમનું સ્વરૂપ ભૂખ હતું, તેઓ અમ્ભાંસિ—અર્થાત્ જળને—હડપવા માટે તત્પર થયા. તેમાાંથી કેટલાકે કહ્યું: “ચાલો, અમ્ભાંસિનું રક્ષણ કરીએ.” એ માટે તેમને રાક્ષસ કહેવામાં આવ્યા, કારણ કે તેઓ ભૂખથી પીડાયલા રાત્રિમાં ભટકતા. જ્યારે બીજાઓએ કહ્યું: “ચાલો, અમ્ભાંસિનો આનંદ માણીએ,” અને એકબીજાની સાથે પ્રસન્ન થયા. આ ક્રિયા દ્વારા, તેઓ યક્ષ અને ગુહ્યક કહેવાયા—કારણ કે તેઓ ગુપ્ત કર્મો કરતા. ‘રક્ષ’ ધાતુ રક્ષણના અર્થમાં પણ વપરાય છે. એ જ રીતે ‘યક્ષ’ ધાતુ ભોજન કરવાનો અર્થ દર્શાવે છે. જ્યારે કોઇ વિદ્વાન પુરુષે તેમને જોયા, ત્યારે અસંતોષથી તેમના વાળ પડી ગયા. જેના મસ્તક કપાયા, તેઓ ઉપર ઉઠી ગયા; અને જેમણે ભગવાન માટે રડ્યા, તેઓ મસ્તક વિહોણા થયા; એમથી વાલા નામના જીવ ઉત્પન્ન થયા. વાલા પ્રાણી સર્પ સ્વરૂપના માનવામાં આવે છે; પોતાની ખામીથી તેમને સાપ કહેવામાં આવે છે, પડવાથી પન્નગ કહેવાય છે, અને રેંગવાથી સર્પ કહેવાય છે. બ્રહ્માના ક્રોધથી અગ્નિથી જન્મેલો એક ભયાનક પ્રાણી ઉત્પન્ન થયું, જે પહેલાથી સર્જાયેલા સર્પોમાં પ્રવેશી ગયું અને વિષધારી સ્વરૂપ ધરાવતું હતું. પછી, ક્રોધથી, બ્રહ્માએ આવાં પ્રાણીઓ ઉત્પન્ન કર્યા, જેમનું સ્વરૂપ ક્રોધ અને તીવ્રતા હતું—તેઓ માંસાહારી હતા. તેમને ભૂત કહેવામાં આવે છે, કારણ કે તેઓ જીવ છે; અને પિશાચ, કારણ કે તેઓ માંસ ભક્ષી છે. જ્યારે બ્રહ્માએ શાંત મનથી ગાન કર્યું, ત્યારે ગંધર્વ ઉત્પન્ન થયા. ‘ધયતિ’ ધાતુ પાન કરવાનો અર્થ આપે છે; ગંધર્વોએ વાણીના પાનથી જન્મ લીધો, તેથી તેમનું એ નામ થયું. જ્યારે આઠ શ્વેત દિવ્ય જાતિઓ સર્જાઈ, ત્યારે ભગવાને પોતાની ઇચ્છાથી વિવિધ યુગ અનુસાર અન્ય પક્ષીઓનું સર્જન કર્યું. એમણે પ્રત્યેક યુગ અને ઇચ્છા અનુસાર પક્ષીઓ ઉત્પન્ન કર્યા; પછી, પશુઓ સર્જ્યા અને દેવાધિદેવ બ્રહ્માએ પક્ષીઓના સમૂહો પણ ઉત્પન્ન કર્યા. બ્રહ્માએ પોતાના મુખમાંથી બકરાં, છાતીમાંથી ધોળાં, પેટમાંથી ગાય, અને બાજુઓમાંથી અન્ય પશુઓ સર્જ્યા. પગમાંથી ઘોડા, હાથી, ગધેડા, ઊંટ, હરણ અને ખચ્ચર તથા અન્ય જાતિઓ ઉત્પન્ન કરી. તેમના વાળમાંથી ઔષધિઓ, ફળવાળી અને મૂળવાળી વનસ્પતિઓ જન્મી. આમ, પ્રાણીઓ અને વનસ્પતિઓ સર્જ્યા પછી ભગવાને તેમને યજ્ઞમાં જોડ્યા. પાણી, પુરુષ, ધોળાં, ઘોડા, ખચ્ચર અને ગધેડા—આ ઘરેલું પશુ કહેવાય છે. પછી, જંગલી પ્રાણીઓનું વર્ણન થાય છે: માંસાહારી, દ્વિખુર, હાથી, વાંદરો, પક્ષીઓ, જળચર અને સાપ. મહિષ, જંગલી બળદ, કૃષ્ણમૃગ, વાંદરો, શરભ, વાઘ અને સિંહ—આ જંગલના પ્રાણી છે. પછી બ્રહ્માએ પોતાના મુખમાંથી ગાયત્રી, ઋચ, ત્રિવૃત, સામ, રથંતર અને અગ્નિષ્ઠોમ જેવા યજ્ઞો સર્જ્યા. યજુઃ, ત્રિષ્ટુપ્, છંદસ્તોમ, પંનચદશ, બૃહત્સામ, ઉક્ત્ય અને દક્ષિણા પણ મુખમાંથી ઉત્પન્ન કર્યા. પશ્ચિમ દિશાના મુખમાંથી સામગાન, જગતી, છંદસ્તોમ, સપ્તદશ, વૈરુપ અને અતિરાત્ર ઉત્પન્ન કર્યા. ઉત્તર દિશાના મુખમાંથી અથર્વણ, આપ્તોર્યામ, અનુષ્ટુપ અને સવૈરાજ ઉત્પન્ન થયા. યુગ શરૂ થતાં, ભગવાને વીજળી, મેઘ, ઇન્દ્રધનુષ્ય અને અન્ય તેજસ્વી પ્રકૃતિઓની રચના કરી. પોતાના અંગોથી બ્રહ્માએ ઉન્નત અને નીચ પ્રજાઓનું સર્જન કર્યું. પ્રથમ, તેમણે દેવ, અસુર, મનુષ્ય અને પિતૃ—આ ચાર વર્ગ સર્જ્યા; પછી સ્થાવર અને જંગમ સર્વ પ્રજાઓ ઉત્પન્ન કરી. પછી યક્ષ, પિશાચ, ગંધર્વ, અપ્સરાઓના સમૂહ, નાગ, કિનર, રાક્ષસ, પક્ષી, પશુ, જંગલી પ્રાણી અને સર્પોની પણ રચના કરી. સ્થાવર અને જંગમ—ક્ષયશીલ અને અક્ષય—બધી જ વસ્તુઓ સર્જી; અને અગાઉના સર્જનમાં જે કર્મો કરવામાં આવ્યા હતા, તે કર્મો ફરી ફરી સ્વીકાર્યા. આ જ કર્મો પ્રજાઓ વારંવાર ગ્રહણ કરે છે—તેવી હિંસક કે અહિંસક, કોમળ કે ક્રૂર, ધર્મમય કે અધર્મમય, સત્ય કે અસત્ય. એ કર્મોને અનુરૂપ જ પ્રાણીઓ પોતપોતાના સ્વરૂપ અને ગુણોને પ્રાપ્ત કરે છે; તેથી, દરેક પોતાનાં સ્વભાવ અનુસાર મહાભૂત, ઇન્દ્રિય અને રૂપને ગ્રહણ કરે છે. ભગવાને પોતે દરેક પ્રાણીના કર્મો અને કાર્ય નિર્ધારિત કર્યા; છતાં, કેટલાક વિદ્વાનો પ્રયત્નને કર્મનું કારણ માને છે. બીજા, હે વિદ્વાનો, તેને ભાગ્ય કહે છે; તત્વચિંતકો સ્વભાવને કારણ માને છે; અને કેટલાક કહે છે કે પ્રયત્ન, કર્મ અને ભાગ્ય—ત્રણે જ પોતાના સ્વભાવ અનુસાર ફળ આપે છે. પણ કોઈ પણ તેને સંપૂર્ણપણે એક, અલગ, કે પરથી પર માને નથી; તેથી તે માત્ર એક નથી, કે માત્ર નામભેદ નથી, કે બંને સાથે નથી. કર્મમાં આસક્ત લોકો ભેદની વાત કરે છે; જે સત્વમાં સ્થિત છે, તે સર્વેમાં સમદૃષ્ટિ રાખે છે; અને સર્વ પ્રાણીઓનાં નામ અને રૂપ તે સર્જનનો વિકાર છે. શરૂઆતમાં, મહાન ભગવાને વેદના શબ્દોથી ઋષિઓના નામ અને વેદોક્ત કર્મો સર્જ્યા. રાત્રિ અંતે, જે જન્મે છે, તેમને એ જ વસ્તુઓ પુનઃ આપે છે; આવી છે અજ્ઞેય જન્મવાળા બ્રહ્માની રચનાઓ. રાત્રિ અંતે, મનથી સિદ્ધિ પામેલા એ પ્રાણીઓ દેખાય છે; આવી સ્થાવર અને જંગમ પ્રજાઓ સર્જાય છે. જ્યારે એ ઉત્તમ પ્રજાઓ સર્જાઈ, પણ વૃદ્ધિ પામી નહીં, ત્યારે બ્રહ્મા અંધકારથી ઢંકાઈ, દુઃખી થયા. પછી તેમણે નિશ્ચયપૂર્વક મનને લગાડ્યું અને અંદર જ જોયું કે માત્ર અંધકાર આવરણરૂપ છે. રાજસ અને સત્ત્વનો ત્યાગ કરીને તેઓ પોતાના સ્વરૂપમાં સ્થિત રહ્યા; અને એ દુઃખથી જગતના પ્રભુએ દુઃખનું સર્જન કર્યું. પછી તેમણે અંધકાર દૂર કર્યું; રાજસ અને સત્ત્વે તેને ઢાંકી લીધું; અને જ્યારે એ અંધકાર દમાયું, ત્યારે એક યોગ બની.