પ્રાચીન સમયમાં, મહાન ઋષિઓએ વાયુઓના રહસ્યોને સમજાવ્યા હતા. તેઓ કહે છે કે નાગ, કૂર્મ, કૃકલ, દેવદત્ત અને ધનંજય—આ પાંચ વાયુઓ શરીરમાં પ્રવાહિત થાય છે અને તેમને વાયુઓની શુદ્ધિરૂપે સ્મરણ કરવામાં આવે છે. શરીરમાં જે વાયુ ગતિ કરાવે છે, તેને પ્રાણ કહેવામાં આવે છે; જે વાયુ ખોરાક અને અન્ય વસ્તુઓને બહાર કાઢે છે, તે અપાન છે. વ્યાન આખા અંગોમાં વ્યાપે છે અને રોગાદિ ઉકેલે છે, જ્યારે ઉદાન મુખ્ય પ્રાણબિંદુઓને ચળકાવે છે. સમાન શરીરના તમામ અંગોને સંતુલિત કરે છે. આ પાંચ મુખ્ય વાયુઓ એવા નામોથી ઓળખાય છે. નાગ વાયુ ડકાર લાવે છે, કૂર્મ આંખો ખોલવામાં સહાય કરે છે, કૃકલ ભૂખ ઉત્પન્ન કરે છે, દેવદત્ત ઉંઘ અને જંભાઈ માટે છે, અને ધનંજય મહાન ધ્વનિ પેદા કરે છે—જે મૃત્યુ પછી પણ શરીરમાં રહે છે. આ દસ વાયુઓની શુદ્ધિ પ્રાણાયામ દ્વારા પ્રાપ્ત થાય છે. પછી ચાર વિશેષ નામો પણ જણાવવામાં આવ્યા છે: વિશ્વ, મહાન, પ્રજ્ઞા અને મન. ઉપરાંત બ્રહ્મા, ચિતી, સ્મૃતિ, ખ્યાતિ, સમ્વિત, ઈશ્વર અને મતિ—આ બધા બુદ્ધિના નામો તરીકે ઓળખાય છે. વિશ્વ સર્વવ્યાપી અવસ્થા છે, મહાન સર્વથી વિશાળ છે. જે જ્ઞાનનું માપ અને ગુફા છે, જ્યાંથી મન વિચારે છે, તેને જ બ્રહ્મા કહેવામાં આવે છે. ચિતી તે છે જે સર્વ ક્રિયાઓને ભોગ માટે એકત્ર કરે છે; સ્મૃતિ એ છે જે યાદ રાખે છે; સમ્વિત એ છે જેના દ્વારા સર્વ જાણવામાં આવે છે. ખ્યાતિ દ્વારા જ્ઞાન અને અન્ય રીતે વસ્તુઓ જાણવામાં આવે છે; ઈશ્વર સર્વ તત્વોના સ્વામી છે. મતિ એ છે જે વિચાર અને વિચારણા કરાવે છે; જે અર્થ સમજાવે છે, તેને બુદ્ધિ કહેવામાં આવે છે. આ બુદ્ધિની શુદ્ધિ પણ પ્રાણાયામ દ્વારા પ્રાપ્ત થાય છે; પ્રાણાયામથી સર્વ દોષો પર નિયંત્રણ મળે છે, જેને યમ કહે છે. ધારણા અને પ્રતિાહારમાં પાપ નાશ પામે છે. ઇન્દ્રિય વિષયોને વિષ સમાન માની, જે ગુણો પ્રભુત્વથી રહિત છે, તેના પર ધ્યાન કરવું જોઈએ. સમાધિ દ્વારા જ્ઞાન વૃદ્ધિ પામે છે. યોગ્ય અવસ્થામાં પહોંચીને, યોગના આઠ અંગોનું અનુક્રમણિક અભ્યાસ કરવો જોઈએ. યોગ માટે યોગ્ય આસન પ્રાપ્ત કર્યા પછી, આત્મજ્ઞાની વ્યક્તિને યોગ્ય સમયે યોગદર્શન થાય છે, ખોટા સમયે નહીં. અગ્નિ પાસે, પાણીમાં, સુકા પાનના ઢગલા પર, જીવજંતુઓથી ભરેલા સ્થળે, સ્મશાનમાં, ખંડિત ગૌશાળા કે માર્ગચૌકમાં—આવા સ્થાનોમાં યોગ અભ્યાસ કરવો યોગ્ય નથી. જ્યાં અવાજ, ભય, પિળીયાં કે દુષ્ટ લોકો હોય, મચ્છર વગેરે હોય, શરીર કે મન પરેશાન હોય, ત્યાં યોગ કરવો યોગ્ય નથી. યોગ માટે ગુપ્ત, શુભ અને સુખદ સ્થાન પસંદ કરો—જેમ કે પર્વતની ગુફા, ખેતર, સુંદર વન, ઘરનું પવિત્ર સ્થાન કે એકાંત સ્થળ. જ્યાં શુદ્ધતા હોય, દીવાલો સારી રીતે પલસ્તર કરેલી હોય, સુંદર રીતે શણગારેલું હોય, અને કાળી ચંદનની સુગંધથી મહેકતું હોય. વિવિધ ફૂલો, છત્રો, ફળો અને કૂમળા પાંદડા, પુષ્પો અને કૂશથી સજ્જ હોય—એવા સ્થાને, યોગ્ય રીતે બેઠા રહી, યોગના અંગોનો અભ્યાસ કરવો જોઈએ. પહેલા ગુરુને, પછી ભવ (શિવ), દેવી અને વિનાયકને નમન કરવું. યોગીશ્વરો અને તેમના શિષ્યોની હાજરીમાં, સ્વસ્તિક, બંધ, કમળ અથવા અર્ધકમળ આસન ધારણ કરી, બંને ઘૂંટણ સમાન રાખી, સ્થિર અને દૃઢ રહી, પગ જોડીને બેઠા રહેવું. મોં બંધ, આંખો નિયંત્રિત, છાતી સીધી, એડીથી અંગોનું રક્ષણ કરી, માથું થોડું ઉંચું રાખવું. દાંત સાથે ન લાગતા, નજર નાકની ટોચ પર રાખવી, કદી પણ ચોતરફ નજર ન કરવી. અંધકારને રજસથી, અને રજસને સત્ત્વથી ઢાંકી, સત્ત્વમાં સ્થિર રહી, શિવનું ધ્યાન કરવું. ધ્યાનમાં ઓમના પવિત્ર સ્વરૂપે, દીવાના જ્યોત સમાન પ્રકાશમાં, કમળના મધ્યમાં ધ્યાન કરવું. અથવા નાભિથી નીચે, ત્રણ આંગળી જેટલા કદના, આઠ કે પાંચ પાંદડાવાળા ઉત્તમ કમળ પર ધ્યાન કરવું. ત્રિકોણાકાર, અગ્નિમંડલ, ચંદ્રમંડલ, સૂર્યમંડલ અને તેમની શક્તિઓનું ધ્યાન કરવું. આગ, પછી સૂર્ય, પછી ચંદ્ર—આ ક્રમમાં, અગ્નિમંડલની નીચે ધર્માદિ ચાર તત્વોનું સ્થાન મૂકી, ત્રણ ગુણો ઉપર ધ્યાન કરવું. સત્ત્વમાં સ્થિર રહી, પોતાની શક્તિથી ઘેરાયેલા રુદ્ર પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવું. યોગ્ય રીતે નાભિ, કંઠ, ભ્રૂમધ્ય, લલાટના મધ્યમાં કે શિખરે ધ્યાન કરવું. શિવને બે પાંદડાવાળા, સોળ spokes, બાર spokes, દસ spokes, છ-કોણીય કે ચાર-કોણીય કમળમાં ધ્યાન કરવું. તે સ્વર્ણમય, મહેલ સમાન, શુદ્ધ સફેદ, બાર સૂર્ય જેટલું તેજસ્વી કે ચાંદની સમાન પ્રકાશમાં હોઈ શકે છે. અથવા વીજળી જેવી ઝલક ધરાવતું સ્થાન, અગ્નિ સમાન રંગ કે વીજળીના વર્તુળમાં ધ્યાન કરવું. હીરાની ટોચ સમાન તેજસ્વી, રૂબી જેવા લાલ, કે નીલા-લાલ વર્તુળમાં યોગી ધ્યાન કરવો. હૃદયમાં મહેશ્વર, નાભિ કમળમાં સદાશિવ, લલાટમાં ચંદ્રશેખર અને ભ્રૂમધ્યમાં સ્વયં શંકરનું ધ્યાન કરવું—આ રીતે યોગી યોગના માર્ગે આગળ વધે છે.