યોગના માર્ગમાં, જ્યારે શ્વાસને સંયમિત અને નિયંત્રિત કરવામાં આવે છે, ત્યારે તે યોગ્ય રીતે સ્થિર થાય છે; પરંતુ જો વાયુ અવ્યવસ્થિત હોય, તો યોગીઓ માટે તેને વશમાં કરવું અત્યંત મુશ્કેલ છે. યોગ્ય રીતે તાલીમ અને અભ્યાસથી, શ્વાસ પણ ઉગ્ર પ્રાણી, હાથી કે હરણની જેમ, ધીરે ધીરે શાંત અને સ્થિર થઈ જાય છે. સમય અને સતત અભ્યાસના બળથી, ખૂબ જ કાળજીપૂર્વક શ્વાસને નિયંત્રિત કરવામાં આવે છે; અને આ રીતે, પરિચયથી સ્થિરતા અને સમતોલતા પ્રાપ્ત થાય છે. યોગ દ્વારા અભ્યાસ કરનારને કોઈ પીડા થતી નથી; શ્વાસના નિયમિત અભ્યાસથી, ઋષિનું પ્રાણ શુદ્ધ થાય છે. જ્યારે બુદ્ધિપૂર્વક પ્રાણાયામ એકાગ્રતાથી કરવામાં આવે છે, ત્યારે તે મન, વાણી અને શરીરમાંથી ઉત્પન્ન થતી દોષોથી રક્ષણ આપે છે, અને યોગીનું શરીર પણ સુસ્થિત રહે છે. તેથી, દોષો નાશ પામે છે અને શ્વાસ પણ ધીરે ધીરે ઘટે છે; પ્રાણાયામ દ્વારા દિવ્ય શાંતિ અને અન્ય ગુણો પણ ધીરે ધીરે પ્રાપ્ત થાય છે. આ ચાર ગુણો—શાંતિ, પરમ શાંતિ, તેજ અને પ્રસાદ—અનુક્રમમાં પ્રાપ્ત થાય છે; તેમાં પ્રથમ શાંતિનું વર્ણન કરવામાં આવ્યું છે, હે દ્વિજ. શાંતિ એ સ્વાભાવિક અને અપ્રત્યક્ષ પાપોનું નાશ છે; પરમ શાંતિ એ સંપૂર્ણ સંયમ છે, જેમ કે પરંપરામાં યાદ કરવામાં આવે છે. તેજ એટલે સર્વત્ર અને સર્વકાળે પ્રકાશ; અને તમામ ઇન્દ્રિયોના સ્પષ્ટતા, બુદ્ધિ અને વાયુઓની પણ, એ પ્રસાદ કહેવાય છે. આ પ્રસાદ શરીરમાં ચાર પ્રકારના છે: પ્રાણ, અપાન, સમાન, ઉદાન અને વ્યાન. નાગ, કૂર્મ, કૃત્કલા, દેવદત્ત અને ધનંજય—આ વાયુઓની સ્પષ્ટતા તરીકે ઓળખાય છે. પ્રાણ એ વાયુ છે જે ગતિ લાવે છે; અપાન અનુક્રમમાં ખોરાક અને અન્ય વસ્તુઓને બહાર કાઢે છે. વ્યાન સર્વ અંગોમાં વ્યાપી રહે છે, રોગો અને અન્ય અસ્વસ્થતાઓને ઉદભવિત કરે છે; અને જીવનના મુખ્ય બિંદુઓને ઉદભવિત કરે છે, જેને ઉદાન કહેવાય છે. સમાન અંગોને સમતોલ કરે છે; આ પાંચ વાયુઓના નામ છે. નાગ ડકાર લાવે છે, કૂર્મ આંખોને ખોલે છે; કૃત્કલા ભૂખ ઉત્પન્ન કરે છે, દેવદત્ત હાંફ લાવે છે, અને ધનંજય એ મહાન ધ્વનિ છે, જે મૃત્યુ પછી પણ વ્યાપી રહે છે. આ દસ વાયુઓની સ્પષ્ટતા શ્વાસના નિયંત્રણ દ્વારા પ્રાપ્ત થાય છે; ચોથી ઓળખ, હે દ્વિજ, ચાર પ્રકારની છે: વિશ્વ, મહાન, પ્રજ્ઞા, મન, બ્રહ્મા, ચિતિ, સ્મૃતિ, ખ્યાતિ, સંવિત, પછી ઈશ્વર અને માતિ—આ બુદ્ધિના નામ છે. હે દ્વિજ, આ બુદ્ધિના નામ છે, મહાનના; અને બુદ્ધિની સ્પષ્ટતા પણ શ્વાસના નિયંત્રણ દ્વારા પ્રાપ્ત થાય છે. વિશ્વ એ સર્વતાની સ્થિતિ છે, હે શ્રેષ્ઠ ઋષિ, તમામ તત્વોમાંથી સૌથી જૂનું છે; અને મહાન એ સૌથી વિશાળ માપનું છે. તે જ માપ અને જ્ઞાનનું ગુફા છે, જેમાંથી મન વિચારે છે; તેની વિશાળતા અને વિસ્તરણ ક્ષમતા માટે, બ્રહ્મા એવા બ્રહ્મજ્ઞો દ્વારા કહેવાય છે. ચિતિ એ છે જે સર્વ ક્રિયાઓને ભોગ માટે એકત્રિત કરે છે; સ્મૃતિ એ છે જે યાદ રાખે છે; અને સંવિત એ છે જે દ્વારા સર્વ જાણવામાં આવે છે. ખ્યાતિ એ છે જે દ્વારા કંઈક અનેક રીતે જ્ઞાન દ્વારા જાણી શકાય છે; ઈશ્વર એ સર્વ તત્વોના સ્વામી છે, જે સર્વ જાણે છે. માતિ એ છે જે દ્વારા મન વિચારે છે, હે શ્રેષ્ઠ બુદ્ધિમાન; જે અર્થ સમજાવે છે, તેને બુદ્ધિ કહેવાય છે. બુદ્ધિની સ્પષ્ટતા શ્વાસના નિયંત્રણ દ્વારા પ્રાપ્ત થાય છે; શ્વાસના નિયંત્રણ દ્વારા, સર્વ દોષોને રોકી શકાય છે—આ યમ કહેવાય છે. ધારણા અને પ્રતિાહાર દ્વારા પાપનો નાશ થાય છે; ઇન્દ્રિય વિષયોને ઝેર સમાન સમજીને, એવા ગુણો પર ધ્યાન કરવું જોઈએ, જે ઈશ્વરીય નથી. સમાધિ દ્વારા, શ્રેષ્ઠ તપસ્વી જ્ઞાનની વૃદ્ધિ કરે છે; યોગ્ય સ્થિતિ પ્રાપ્ત કરીને, યોગના આઠ અંગોનું અનુક્રમણિકાભ્યાસ કરવું જોઈએ. યોગની સિદ્ધિ માટે યોગ્ય આસન પ્રાપ્ત કરીને, આત્મજ્ઞ યોગના દૃશ્યને અયોગ્ય સમયે નથી જોતા. અગ્નિ, પાણી, સૂકા પાન, જીવોથી ભરેલા સ્થળ, શમશાન, ખંડિત ગૌશાળા, ચોરાસા રસ્તા—આવા સ્થળોએ યોગ અભ્યાસ કરવો યોગ્ય નથી. અવાજ કે ભયથી ભરેલા, પાંખી, અશુદ્ધ, દુષ્ટ લોકોથી ભરેલા, મચ્છર વગેરેથી પીડિત—આવા સ્થળોએ યોગ અભ્યાસ કરવો યોગ્ય નથી. શરીર દુ:ખી હોય, મન અશાંતિથી ભરેલું હોય, ત્યાં યોગ અભ્યાસ નહીં કરવો; પણ, ગૂપ્ત, શુભ, આનંદદાયક સ્થળ, જેમ કે પર્વતની ગુફા, ખેતર, છુપાયેલું સ્થળ, આનંદદાયક વન, કે ઘરનો સૌથી શુભ સ્થળ, એકાંત અને જીવોથી મુક્ત—આવા શુદ્ધ, સુંદર, સુગંધિત, સુંદર રીતે શણગારેલા, કાળી અગરની સુગંધથી ભરેલા, વિવિધ ફૂલો અને છાયાથી શોભિત, ફળ અને નવાં પાંદડા, પવિત્ર ઘાસ અને ફૂલો વડે સુશોભિત—આવા સ્થાને, યોગ્ય રીતે બેઠા રહી, યોગના અંગોનો અભ્યાસ કરવો જોઈએ. પ્રથમ, ગુરુને, પછી ભવને, દેવીને અને વિનાયકને નમન કરીને, યોગજ્ઞ યોગીઓના સ્વામી અને તેમના શિષ્યોની ઉપસ્થિતિમાં, સ્વસ્તિક, બાંધેલી, કમળ અથવા અર્ધકમળ આસન ધારણ કરીને, બંને ઘૂંટણ સમાન, એક ઘૂંટણ પણ, સ્થિર અને મજબૂત આસન, બંને પગને જોડીને, મોં બંધ, આંખ નિયંત્રિત, છાતી સીધી, એડી વડે અંગોને સુરક્ષિત, માથું થોડું ઉંચું, દાંત સ્પર્શ ન કરે, નાકના ટોચે દૃષ્ટિ, કોઈ દિશામાં નજર ન નાખવી—આ રીતે, અંધકારને રાજસથી, રાજસને સત્વથી ઢાંકી, અને પછી સત્વમાં સ્થિત રહી, શિવ પર ધ્યાન કરવું. એકાગ્રતાથી, "ઓમ"થી પ્રગટ થતી શ્રેષ્ઠ, શુદ્ધ રૂપ પર ધ્યાન કરવું, જે દીવાટીના જ્યોતની જેમ, કમળના બીજમાં સ્થિત છે.