હવે શ્રદ્ધાળુઓ, સાંભળો કે યોગના માર્ગમાં કેવી રીતે મન અને શ્વાસને નિયંત્રિત કરીને આત્મસાક્ષાત્કાર તરફ આગળ વધવું જોઈએ. સંયમથી ઇન્દ્રિયોને વિષયોથી પાછી ખેંચી લેવાંને પ્રત્યાહાર કહે છે. મનને એક સ્થળે સ્થિરપણે બાંધી રાખવું, તેને ધારણા કહેવામાં આવે છે. જ્યારે મન ધારણામાં સ્થિર થઈ જાય, ત્યારે ધ્યાન અને સમાધિ આવે છે. મન એકાગ્ર અને અન્ય સંસ્કારોથી મુક્ત હોય, તેને ધ્યાન કહે છે. જ્યારે માત્ર ચેતનાનું જ જ્ઞાન રહે અને શરીરનું ભાન પણ ન રહે, ત્યારે તેને સમાધિ કહેવામાં આવે છે. આ બધાનો મૂળ કારણ પ્રાણાયામ છે. શરીરમાં ઉદ્ભવતા વાયુને પ્રાણ કહે છે અને તેના નિયંત્રણને યમ કહે છે. યમ ત્રણ પ્રકારના હોય છે—મૃદુ, મધ્યમ અને ઉત્તમ, એમ દ્વિજોએ કહ્યું છે. પ્રાણ અને અપાનના નિયંત્રણને પ્રાણાયામ કહેવાય છે, અને તેની માત્રા બાર માત્રા ગણાય છે. પ્રાણાયામની સૌથી ન્યૂન માત્રા બાર છે, સૌથી વધુ પણ બાર છે, અને મધ્યમ માત્રા તેની બે ગણી, એટલે ચોવીસ છે. મુખ્ય અથવા શ્રેષ્ઠ માત્રા તેની ત્રણ ગણી, એટલે છત્રીસ માત્રા કહેવાય છે, જેમાં ક્રમશઃ પસીનો, કંપન અને ઉન્નતિ થાય છે. યોગમાં આનંદ, ઊંઘ અને ચક્કર માટે રોમાંચ, ધ્વનિ, જાગૃતિ, શરીરનું હલનચલન અને કંપન થાય છે. જ્યારે ચક્કર અને પસીનાથી બેભાનપણું આવે, ત્યારે તેને શ્રેષ્ઠ પ્રાણાયામ કહેવાય છે. પ્રાણાયામ બીજ સાથે કે બીજ વિના, જપ સાથે કે વિના, હાથી, હરણ, સિંહ જેવી વિવિધ સ્થિતિઓમાં થઈ શકે છે. જ્યારે તેને યોગ્ય રીતે નિયંત્રિત કરાય, ત્યારે તે યોગ્ય બને છે; પણ વાયુ અસ્થિર હોય તો યોગીઓને તેને વશ કરવું મુશ્કેલ બને છે. યોગ્ય અભ્યાસથી, જંગલી પ્રાણી, હાથી કે હરણને જેમ શાંત કરાય છે તેમ, પ્રાણ પણ સ્થિર થાય છે. સમય અને અભ્યાસથી, એ મોટા ધ્યાનથી નિયંત્રિત થાય છે અને આવડતથી સ્થિરતા પ્રાપ્ત થાય છે. યોગથી અભ્યાસ કરનાર દુઃખ પામતો નથી; યોગીનો પ્રાણ શુદ્ધ થાય છે. યોગ્ય રીતે પ્રાણાયામ કરવાથી મન, વાણી અને શરીરથી થનારા દોષો દૂર થાય છે અને શરીરનું રક્ષણ થાય છે. આથી, દોષો નાશ પામે છે અને શ્વાસનો વ્યય ઘટે છે; પ્રાણાયામથી દૈવી શાંતિ અને ગુણો ધીમે ધીમે પ્રાપ્ત થાય છે. શાંતિ, પરમ શાંતિ, તેજ અને પ્રસાદ—આ ચાર ગુણો ક્રમશઃ પ્રાપ્ત થાય છે, જેમાં પ્રથમ શાંતિ છે. શાંતિ એટલે સ્વાભાવિક અને આકસ્મિક પાપોનું નિવારણ; પરમ શાંતિ એટલે સંપૂર્ણ નિયંત્રણ, જેમ પરંપરા કહે છે. તેજ એટલે સર્વત્ર પ્રકાશ; અને પ્રસાદ એટલે ઇન્દ્રિયો અને વાયુઓની સ્પષ્ટતા અને શુદ્ધિ. આ પ્રસાદ શરીરમાં ચાર પ્રકારના છે: પ્રાણ, અપાન, સમાન, ઉદાન અને વ્યાન. તથા નાગ, કૂર્મ, કૃકલ, દેવદત્ત અને ધનંજય—આ વાયુઓની પ્રસાદતા કહેવાય છે. પ્રાણ એ છે જે ગતિ લાવે છે; અપાન ખોરાક વગેરેને બહાર કાઢે છે; વ્યાન અંગોમાં વ્યાપે છે અને રોગ વગેરેને ઉદભવાવે છે; ઉદાન મુખ્ય બિંદુઓને હલાવે છે; સમાન અંગોને સંતુલિત કરે છે. નાગ ડકાર માટે, કૂર્મ આંખ ખોલવા માટે, કૃકલ ભૂખ માટે, દેવદત્ત જમ્હાઈ માટે, અને ધનંજય મહાધ્વનિ માટે, જે મૃત્યુ પછી પણ રહે છે. આ દસ વાયુઓની પ્રસાદતા પ્રાણાયામથી પ્રાપ્ત થાય છે. ચતુર્થ નામ ચાર પ્રકારના છે: વિશ્વ, મહાન, પ્રજ્ઞા, મન; તથા બ્રહ્મા, ચિતી, સ્મૃતિ, ખ્યાતિ, સંવિત, ઈશ્વર અને મતિ. આ બધા બુદ્ધિના નામો છે. પ્રાણાયામથી બુદ્ધિની પ્રસાદતા પ્રાપ્ત થાય છે. વિશ્વ સર્વવ્યાપી અવસ્થાને દર્શાવે છે; મહાન સૌથી વિશાળ છે; બ્રહ્મા તે છે જે જ્ઞાનનું માપ અને ગુહા છે, અને મન તે છે જેમાં વિચાર થાય છે. ચિતી સર્વ કર્મોનું સંચય કરે છે, સ્મૃતિ સ્મરણ કરે છે, સંવિતથી બધું જ્ઞાન થાય છે. ખ્યાતિથી વસ્તુઓ જાણી શકાય છે; ઈશ્વર સર્વ તત્ત્વનો સ્વામી છે; મતિથી વિચાર અને અનુમાન થાય છે, અને અર્થ સમજાય છે, જેને બુદ્ધિ કહે છે. આ બુદ્ધિની પ્રસાદતા પણ પ્રાણાયામથી પ્રાપ્ત થાય છે. પ્રાણાયામથી સર્વ દોષોનું નિયંત્રણ થાય છે—આયમને યમ કહે છે. ધારણા અને પ્રત્યાહારથી પાપો નાશ પામે છે; અને ઇન્દ્રિય વિષયોને વિષ સમજી, અશુભ ગુણોમાં ધ્યાન કરવું જોઈએ. સમાધિથી જ્ઞાન વૃદ્ધિ થવી જોઈએ; અને યોગના આઠ અંગોનું યોગ્ય રીતે અનુસરણ કરવું જોઈએ. યોગ માટે યોગ્ય આસન પ્રાપ્ત કરીને આત્મજ્ઞાની વ્યક્તિ અયોગ્ય સમયે યોગના દર્શનને જોઈ શકતો નથી. અગ્નિ, પાણી, સુકા પાંદડાની ઢગ, જીવજંતુઓથી ભરેલા સ્થળે, સ્મશાન, ખંડિત ગૌશાળા કે માર્ગચૌરાહે—ક્યાંય યોગાભ્યાસ કરવો નહીં. શબ્દ અને ભયથી ભરેલા સ્થળે, વાંદળોની ઢગ, અશુદ્ધ સ્થળે, દુષ્ટ લોકો વચ્ચે, મચ્છરો વગેરેથી ભરેલા સ્થળે યોગાભ્યાસ ન કરવો. જ્યાં શરીર દુઃખી થાય અથવા મન અસ્વસ્થ હોય, ત્યાં પણ યોગ ન કરવો; પરંતુ સુસંગત, શુભ, આનંદદાયક, અને ગુહ્ય એવા સ્થાને—જેમ કે પર્વતની ગુફામાં—યોગાભ્યાસ કરવો જોઈએ.