કહેવાય છે કે મનુષ્યને જ્યારે મુત્ર અથવા મલવિસર્જન કરવાની જરૂર પડે, ત્યારે તેને જમીન પર બહાર જવું જોઈએ અને મન જે રીતે સૂચવે તે પ્રમાણે વર્તવું જોઈએ. એ જ રીતે, પોતાની પત્ની સાથે સંભોગના સમયે પણ મનની સૂચના પ્રમાણે વર્તવું, પણ ક્યારેય અન્યથા નહિ. સ્ત્રીને સદૈવ સળગતા કાંઠાની જેમ સમજવી જોઈએ, અને પુરુષને ઘીથી ભરેલા પાત્રની જેમ; તેથી, સ્ત્રીઓ સાથેનો સંપર્ક દૂરથી ટાળવો જોઈએ. આ સંસારના વિષયોમાં ઇન્દ્રિયસુખની પ્રાપ્તિથી ક્યારેય સંતોષ થતો નથી—વિચાર કરો તો એમાં તૃપ્તિ નથી. તેથી મન, કર્મ અને વાણી દ્વારા વૈરાગ્ય પાળવું જોઈએ. ઇચ્છાઓ ક્યારેય ઇચ્છિત વસ્તુઓના ભોગથી શાંત થતી નથી; જેમ અગ્નિમાં ઘી નાખીએ તો વધુ સળગે છે, એમ જ ઇચ્છા વધે છે. તેથી યોગી માટે સર્વદા ત્યાગનું પાલન કરવું જરૂરી છે—મુક્તિ માટે. જે વિરક્ત નથી, તે મૃત્યુશીલ છે અને અનેક જન્મોમાં ભટકે છે. વેદ અને સ્મૃતિના શ્રેષ્ઠ જાણકારો કહે છે કે અમરત્વ માત્ર ત્યાગથી જ પ્રાપ્ત થાય છે; કર્મ, સંતાન કે સંપત્તિથી નહિ. તેથી મન, વાણી અને શરીરથી વૈરાગ્ય પાળવું જોઈએ; યોગ્ય સમયે ઉપવાસ અને સંયમ જ બ્રહ્મચર્ય કહેવાય છે. અહીં યમો (નિયંત્રણો) સંક્ષિપ્તમાં જણાવાયા; હવે નિયમો (આચરણો) કહેવામાં આવે છે: શુદ્ધિ, યજ્ઞ, તપ, દાન, વેદઅભ્યાસ અને ઇન્દ્રિયસંયમ. વ્રત, ઉપવાસ, મૌન અને સ્નાન—આ દસ નિયમો છે; એમાં પણ અલોભ, શુદ્ધિ, સંતોષ અને તપ છે. જપ, શિવભક્તિ, પદ્માસન વગેરે આસનો, બહાર અને અંદરની શુદ્ધિ—આ બધું શીખવાયું છે, જેમાં આંતરિક શુદ્ધિ શ્રેષ્ઠ ગણાય છે. બાહ્ય તથા આંતરિક શુદ્ધિ બંનેનું પાલન કરવું જોઈએ. શિવભક્ત એ આગ, પાણી અને બ્રહ્મના સંસ્કારો દ્વારા શુદ્ધિ કરે છે. નિયમ મુજબ સ્નાન કર્યા પછી આંતરિક શુદ્ધિ કરવી, કાયાને માટીથી લિપાવું અને પવિત્ર જળમાં સ્નાન કરવું—જીવનના અંત સુધી આ પાલન કરવું. જો કે, માત્ર સ્નાન કરવાથી આંતરિક શુદ્ધિ વિના શુદ્ધિ મળતી નથી; પાણીમાં aquatic છોડ, માછલીઓ અને માછલી ખાવાવાળી પ્રજાતિઓ પણ રહે છે. જો સતત સ્નાનથી એ શુદ્ધ ન થાય, તો, હે શ્રેષ્ઠ દ્વિજ, નિયમ મુજબ આંતરિક શુદ્ધિનું પાલન કરવું જ જોઈએ. જ્યારે કોઈ આત્મજ્ઞાનના જળમાં સ્નાન કરે છે, અને સાચી ભાવના તથા શુદ્ધ વૈરાગ્યના માટીથી શરીરને લિપાવે છે, ત્યારે તેને શુદ્ધ કહેવાય છે—આ શુદ્ધિનું ઉપદેશ છે. સફળતા શુદ્ધ મનુષ્યમાં જ જોવા મળે છે, અશુદ્ધમાં નહિ; જે સદાય નિયમિત અને ધર્મપૂર્વક પ્રાપ્ત થયેલા પર સંતોષ માનતો હોય, તે સફળતા મેળવે છે. તેનો સંતોષ સદાય રહે છે, તે ભૂતકાળની સંપત્તિમાં મન મુકતો નથી, અને ચાંદ્રાયણ વગેરે તપમાં નિપુણ છે. વેદઅભ્યાસ જ જપ કહેવાય છે, અને પ્રણવમંત્રનો જપ ત્રણ પ્રકારનો છે: વાચિક (ઉચ્ચારથી)—સૌથી નીચો; ઉપાંશુ (હળવેથી)—મધ્યમ; અને માનસિક (મનમાં)—સૌથી શ્રેષ્ઠ. ખાસ કરીને પંચાક્ષરી મંત્ર સાથે માનસિક જપ વિશાળ માનવામાં આવે છે; એ જ રીતે, શિવભક્તિ પણ મન, વાણી અને શરીરથી કરવી જોઈએ. શિવજ્ઞાન, ગુરુમાં અડગ અને સુસ્થિર ભક્તિ, અને ઇન્દ્રિયો આસક્ત થાય ત્યારે ઝડપી સંયમ—આ બધું શીખવાયું છે. ઇન્દ્રિયોને પાછી ખેંચવી એટલે પ્રત્યાહાર અને મનને એક સ્થાન પર બાંધવું એટલે ધારણા. જ્યારે ધારણા સ્થિર થાય, ત્યારે ધ્યાન અને સમાધિ આવે છે; અહીં મનની એકાગ્રતા એટલે ધ્યાન, જ્યાં બીજું કોઈ સંસ્કાર રહેતો નથી. જ્યારે માત્ર ચેતનાની જ જાગૃતિ રહે છે, શરીરનું ભાન પણ નથી, ત્યારે તેને સમાધિ કહે છે; અને આ બધાનો મૂળ કારણ પ્રાણાયામ છે. પ્રાણ એટલે પોતાના શરીરમાં ઉદ્ભવતો વાયુ; તેનો સંયમ એટલે યમ. યમ ત્રિવિધ છે: હળવો, મધ્યમ અને શ્રેષ્ઠ. પ્રાણ અને અપાનના સંયમને પ્રાણાયામ કહેવાય છે. પ્રાણાયામનું પ્રમાણ બાર માત્રા છે. ન્યૂટમ પ્રાણાયામ બાર માત્રાનો છે, શ્રેષ્ઠ પણ બારનો, અને મધ્યમ એના દ્વિગુણ, એટલે ચોવીસ માત્રાનો છે. મુખ્ય પ્રાણાયામ, જે શ્રેષ્ઠનો ત્રિગુણ, એટલે છત્રીસ માત્રાનો છે—તેમાં અનુક્રમે પસીનો, કંપન અને ઉર્ધ્વગતિ થાય છે. યોગમાં આનંદ, ઊંઘ, ચક્કર, રોમાંચ, ધ્વનિ, જાગૃતિ, શરીરનું હલનચલન અને કંપન—આ બધું થાય છે. જ્યારે ચક્કર અને પસીનાથી બેહોશી આવે, ત્યારે તે શ્રેષ્ઠ અને સર્વોત્તમ પ્રાણાયામ કહેવાય છે. તે બીજવાળો કે બીજવિહિન, જપવાળો કે વિના જપ, હાથી, હરણ, દુર્વશ, કે સિંહની જેમ હોઈ શકે છે. જ્યારે સંયમિત અને નિયંત્રિત થાય, ત્યારે એ યોગ્ય બને છે; પણ જો વાયુ અસ્થિર હોય, તો યોગીઓ માટે તેને વશ કરવું અઘરું છે. યોગ્ય રીતે અભ્યાસ કરવાથી એ સ્થિર થાય છે, જેમ જંગલી પ્રાણી કે હાથી કે હરણ—even though difficult—અંતે શાંત થાય છે. સમય અને અભ્યાસના બળથી એ ખૂબ કાળજીપૂર્વક સંયમિત થાય છે; આ રીતે પરિચયથી સ્થિરતા અને સમત્વ પ્રાપ્ત થાય છે. યોગાભ્યાસી દુઃખ પામતો નથી; શિક્ષિત પ્રાણાયામથી મુનિનું પ્રાણ શુદ્ધ થાય છે. તે મન, વાણી અને શરીરમાંથી ઉત્પન્ન થતી દોષોથી રક્ષણ આપે છે, અને જો વિદ્વાન પ્રાણાયામને યોગ્ય રીતે જોડે અને કરે, તો શરીર પણ રક્ષાયુક્ત થાય છે. આથી દોષો નાશ પામે છે અને શ્વાસ પણ ઘટે છે; પ્રાણાયામથી દૈવી શાંતિ અને અન્ય ગુણો ક્રમશઃ પ્રાપ્ત થાય છે. શાંતિ, પરમ શાંતિ, તેજ અને પ્રસાદ—આ ચાર ગુણ ક્રમશઃ પ્રાપ્ત થાય છે; એમાં પ્રથમ શાંતિ અહીં કહેવામાં આવે છે. શાંતિ એટલે સ્વાભાવિક તથા આકસ્મિક પાપોનો નાશ; પરમ શાંતિ એટલે સંપૂર્ણ સંયમ—પરંપરા મુજબ. તેજ એટલે પ્રકાશ, હે શ્રેષ્ઠ દ્વિજ, સર્વત્ર અને સદા. સર્વ ઇન્દ્રિયો અને વાયુઓની પ્રસન્નતા એ જ બુદ્ધિની પ્રસાદતા છે. આ પ્રસાદતા 'પ્રસાદ' કહેવાય છે, અને શરીરમાં ચાર પ્રકારના વાયુઓ છે: પ્રાણ, અપાન, સમાન, ઉદાન અને વ્યાન.