પ્રાચીન કાળમાં મહાન ઋષિઓએ જીવનને શુદ્ધ અને ઉન્નત બનાવવા માટે અમૂલ્ય માર્ગદર્શિકા આપી હતી. તેઓ કહે છે કે, જે રીતે પોતાનું કલ્યાણ ઈચ્છીએ છીએ, તેવી જ રીતે સર્વ જીવોના હિત માટે કર્મ કરવું એ અહિંસા કહેવાય છે; અને આવું વર્તન આત્મજ્ઞાનની પ્રાપ્તિમાં સહાયક બને છે. સત્ય એ છે કે, જે કંઈ આપણે જોઈયું, સાંભળીયું, અનુમાનથી સમજ્યું કે પોતે અનુભવ્યું છે, તે જ પ્રમાણે અને કોઈને દુઃખ ન થાય એવી રીતે બોલવું જોઈએ. એ જ સાચું વર્તન ગણાય છે. શાસ્ત્રો જણાવે છે કે, બ્રાહ્મણો વિશે ક્યારેય અપશબ્દ ન બોલવા જોઈએ અને બીજાના દોષ જાણી લીધા પછી પણ એનું પ્રસારણ ન કરવું—આ પણ એક મહત્વપૂર્ણ નિયમ છે. બીજાની વસ્તુ, કઠિન પરિસ્થિતિમાં પણ, મનથી, બોલીથી કે કર્મથી ક્યારેય ન લેવી—આ સંક્ષેપમાં અપરિગ્રહ કહેવાય છે. મન, વાણી અને શરીરથી કામચલાવા સંપૂર્ણપણે નિવૃત્ત રહેવું એ બ્રહ્મચર્ય છે, અને આ નિયમ તપસ્વીઓ અને બ્રહ્મચારી માટે સ્પષ્ટ રીતે જણાવવામાં આવ્યો છે. આ જ નિયમ વૈખાનસ, વિદર, ગૃહસ્થ અને પત્નીવાળા વ્યક્તિઓ માટે પણ લાગુ પડે છે. પોતાના પત્ની સાથે નિયમ પ્રમાણે સંયોગ રાખવો અને બીજાની સ્ત્રીઓથી મન, કર્મ કે વાણીથી પણ હંમેશા દૂર રહેવું—આ બ્રહ્મચર્ય તરીકે માનવામાં આવે છે. પોતાની શુદ્ધ પત્ની સાથે સંયોગ કર્યા પછી સ્નાન કરવું જોઈએ; આવું વર્તન કરતો ગૃહસ્થ સંયમી અને નિશ્ચિત રૂપે બ્રહ્મચારી કહેવાય છે. આ જ રીતે, દ્વિજ ગુરુઓ અને અગ્નિની પૂજા દરમિયાન નિયમ પ્રમાણે થતી હાનિ પણ અહિંસા તરીકે માનવામાં આવે છે. સ્ત્રીઓથી હંમેશા દૂર રહેવું અને તેમનો સંગ ન કરવો—જેમ મૃતદેહથી દૂર રહેવું, તેમ જ વિવેકી મનુષ્યે મનથી પણ એ જ વૃત્તિ રાખવી. મૂત્ર અને વિસારના સમયે, પોતાના મન પ્રમાણે બહાર જમીન પર જવું જોઈએ; પોતાની પત્ની સાથે સંયોગ સમયે પણ આવું જ વર્તન કરવું, બીજાની સ્ત્રીઓથી ક્યારેય નહિ. સ્ત્રી અગ્નિ જેવી છે અને પુરુષ ઘીના પાત્ર જેવો—એથી સ્ત્રીનો સ્પર્શ દૂરથી પણ ટાળવો જોઈએ. ઇન્દ્રિય વિષયોમાં ક્યારેય સંતોષ મળતો નથી; તેથી મન, કર્મ અને વાણીથી વૈરાગ્ય પાળવું જોઈએ. ઈચ્છા ક્યારેય ભોગથી શમતી નથી; જેમ અગ્નિમાં ઘી નાખવાથી અગ્નિ વધુ પ્રજ્વલિત થાય છે, તેમ ઇચ્છા પણ વધે છે. આથી યોગી માટે સદા ત્યાગનું પાલન કરવું જોઈએ, કેમકે જે વૈરાગ્યથી રહિત છે, તે મરણશીલ જીવ વિવિધ જન્મોમાં ભટકે છે. વેદ-સ્મૃતિના જાણકારો કહે છે કે, અમરત્વ માત્ર ત્યાગથી જ પ્રાપ્ત થાય છે, કર્મ, સંતાન કે ધનથી નહિ. તેથી મન, વાણી અને શરીરથી વૈરાગ્યનું પાલન કરવું; યોગ્ય સમયે સંયમ એ બ્રહ્મચર્ય કહેવાય છે. યમ એટલે સંયમ—તેનો સંક્ષિપ્ત ઉલ્લેખ થયો; હવે નિયમો—પવિત્રતા, યજ્ઞ, તપ, દાન, વેદાધ્યયન અને ઇન્દ્રિય સંયમ. વ્રત, ઉપવાસ, મૌન, સ્નાન, અસંગ્રહ, પવિત્રતા, સંતોષ અને તપ—આ દસ નિયમો ગણાય છે. જપ, શિવભક્તિ, પદ્માસન વગેરે, અને આંતરિક તથા બાહ્ય શુદ્ધિ—જેમાં આંતરિક શુદ્ધિ શ્રેષ્ઠ છે. બાહ્ય અને આંતરિક બંને શુદ્ધિનું પાલન કરવું જોઈએ; શિવભક્તિ માટે અગ્નિ, જળ અને બ્રહ્મની શુદ્ધિ કરવી. નિયમ પ્રમાણે સ્નાન કર્યા પછી, આંતરિક શુદ્ધિ કરવી; જીવનભર માટીથી અંગો લપેટી અને પવિત્ર જળમાં સ્નાન કરવું જોઈએ. જો કોઈ માત્ર જળમાં સ્નાન કરીને પણ આંતરિક શુદ્ધિ વિના રહે છે, તો તે અશુદ્ધ જ ગણાય છે—જેમ જળમાં aquatic છોડ, માછલીઓ વગેરે રહે છે, તેમ. જળમાં સતત સ્નાન કરીને પણ જો એ જીવ શુદ્ધ ન થાય, તો શ્રેષ્ઠ દ્વિજ, નિયમ પ્રમાણે આંતરિક શુદ્ધિનું પાલન કરવું જોઈએ. આત્મજ્ઞાનના જળમાં સ્નાન કરીને, સાચી ભાવના અને શુદ્ધ વૈરાગ્યની માટીથી અંગ લપેટીને જ જે શુદ્ધ કહેવાય છે—આ શુદ્ધિ વિશેનું શાસ્ત્ર છે. શુદ્ધ મનુષ્યમાં જ સિદ્ધિ દેખાય છે, અશુદ્ધમાં કદી નહિ; જે નિયમિત અને ધર્મથી પ્રાપ્ત થતી વસ્તુથી સંતોષ માનતો હોય, તે જ સફળ થાય છે. તેનો સંતોષ સદા અડગ હોય છે, તે ભૂતકાળની પ્રાપ્તિને યાદ કરતો નથી; તે ચાંદ્રાયણ વગેરે તપમાં નિપુણ હોય છે. વેદાધ્યયન જ જપ કહેવાય છે; પ્રણવનો જપ ત્રણ પ્રકારનો છે—વાચિક (ઉચ્ચારથી), જે નીચું; ઉપાંશુ (હળવે બોલવાથી), જે મધ્યમ; અને માનસિક (મનમાં), જે શ્રેષ્ઠ. માનસિક જપ વિશેષ વિશાળ માનવામાં આવે છે, ખાસ કરીને પંચાક્ષરી મંત્ર સાથે; તેમ જ, શિવભક્તિ મન, વાણી અને શરીરથી કરવી. શિવજ્ઞાન, ગુરુમાં અડગ ભક્તિ અને ઇન્દ્રિયોની ઝડપથી સંયમ—આ શિખવવામાં આવ્યું છે. ઇન્દ્રિયોને વિષયોથી પાછા ખેંચવું પ્રત્યાહાર કહેવાય છે; મનને એક સ્થળે બાંધી રાખવું ધારણા કહેવાય છે. જ્યારે એ સ્થિર થાય, ત્યારે ધ્યાન અને સમાધિ આવે છે; જ્યાં મન એકાગ્ર હોય છે, બીજા સંસ્કારોથી મુક્ત—તે ધ્યાન છે. જ્યારે માત્ર ચેતનાની જ જાણ રહે છે, શરીરની જાણ પણ ન રહે, ત્યારે તે સમાધિ કહેવાય છે; અને આ બધાનું મૂળ પ્રાણાયામ છે. પ્રાણ એ શરીરમાં ઉદ્ભવતો વાયુ છે; તેનું સંયમ યમ કહેવાય છે. યમ ત્રણ પ્રકારનો છે—મૃદુ, મધ્યમ અને ઉત્તમ. પ્રાણ અને અપાનના સંયમને પ્રાણાયામ કહે છે. પ્રાણાયામનું માપ બાર માત્રા ગણાય છે. સૌથી ન્યૂનતમ બાર માત્રાનો, શ્રેષ્ઠ પણ બાર, અને મધ્યમ એના દ્વિગુણ, એટલે કે ચોવીસ માત્રાનો. મુખ્ય, જે શ્રેષ્ઠનો ત્રિગુણ, એટલે કે છત્રીસ માત્રાનો છે, જેમાં ક્રમશઃ પસીનો, કંપન અને ઊંચે ઉઠવું થાય છે. યોગમાં આનંદ, ઊંઘ, ચક્કર, રોમાંચ, અવાજ, જાગૃતિ, શરીરનું હલન-ચલન, કંપન—આ બધું થાય છે. જ્યારે ચક્કર અને પસીનાથી બેભાન થવું થાય, ત્યારે એ શ્રેષ્ઠ અને ઉત્તમ પ્રાણાયામ કહેવાય છે. તે બીજવાળું કે બીજવિહિન, જપવાળું કે વિના જપ—વિવિધ રીતે થાય છે; ક્યારેક હાથી, હરણ, દુર્લભ-વશ, કે સિંહ જેવું—આ રીતે પ્રાણાયામનું વર્ણન કરવામાં આવ્યું છે. આ રીતે, મહાન ઋષિઓએ જીવનના શ્રેષ્ઠ માર્ગો બતાવ્યા—અહિંસા, સત્ય, અપરિગ્રહ, બ્રહ્મચર્ય, વૈરાગ્ય, શુદ્ધિ, તપ, જપ, શિવભક્તિ અને યોગના વિવિધ અંગોનું પાલન કરીને મનુષ્ય આત્મજ્ઞાન અને મોક્ષ તરફ આગળ વધી શકે છે.