અત્યંત વિદ્વાન અને મહાન યોગીઓમાં સુમંતુ, બુદ્ધિશાળી બર્બરી, કબંધ, કુશિકંધર, પલક્ષ, દાલભ્યાયણિ, કેટુમાન અને ગોપનાનો સમાવેશ થાય છે. તેમની સાથે ભલ્લાવી, મધુપિંગ, તપસ્વી શ્વેતકેતુ, ઉશિક, બૃહદશ્વ, દેવલ અને મહાન કવિ પણ હતા. એ ઉપરાંત શાલિહોત્ર, અગ્નિવેશ, યુવનાશ્વ, શરદ્વસુ, છગલ, કુંડકર્ણ, કુંભ અને પ્રવાહક પણ આ શ્રેષ્ઠ યોગીઓની પંક્તિમાં આવે છે. આયુગ્ય, વિદ્યુત, મંડુક, આશ્વલાયન, અક્ષપાદ, કુમાર, ઊલૂક અને વત્સ પણ આ પવિત્ર પરંપરાના યોગી શિષ્યો હતા. કુશિક, ગર્ભ, મિત્ર અને કૌરુષ્ય – આવા અનેક શ્રેષ્ઠ યોગીઓ વિવિધ પરંપરામાં પ્રસિદ્ધ થયા છે. આ બધા મહાન પાશુપત યોગીઓ, જેમણે બ્રહ્મમાં સ્થિરતા મેળવી છે, જ્ઞાન અને યોગના માર્ગે અત્યુત્કૃષ્ટ ભક્તિ ધરાવે છે અને પવિત્ર ભસ્મથી વિભૂષિત છે. તેમના શિષ્યો અને શિષ્ય-શિષ્યોને સૈકડો-હજારોની સંખ્યામાં પાશુપત યોગ પ્રાપ્ત થયો છે અને તેઓ રુદ્રના લોકમાં સ્થિર થયા છે. દેવતાઓથી લઈને પિશાચો સુધી, સર્વ પ્રાણીઓ પશુ કહેવાય છે, કારણ કે તેઓના સ્વામી ભવ છે, તેથી તેમને પશુપતિ કહેવામાં આવે છે. પાશુપત યોગ, જે સર્વોચ્ચ અને ન્યૂટમ શક્તિઓની પ્રાપ્તિ માટે રુદ્રે સ્થાપિત કર્યો છે, એ જ સર્વ પ્રાણીઓ માટે કલ્યાણદાયક માર્ગ છે. હવે, હું સંક્ષિપ્તમાં શિવજી દ્વારા સ્થાપિત યોગના પીઠો સમજાવું છું, જે લોકહિત માટે નિર્ધારિત થયેલા છે. કંઠથી એક વિત નીચે અને નાભિથી ઉપરનું સ્થાન યોગનું સર્વોચ્ચ પીઠ છે; નાભિથી નીચેનું સ્થાન નીચું છે અને ભ્રૂમધ્યનું સ્થાન મધ્યમ કહેવાય છે. આત્મજ્ઞાનની સર્વ સિદ્ધિ યોગ કહેવાય છે, અને ભગવાનની કૃપાથી મન હંમેશા એકાગ્ર થાય છે. આ કૃપાનું અસલી સ્વરૂપ, જે સ્વાનુભવથી પ્રાપ્ત થાય છે, એ બ્રહ્મા આદિ દેવતાઓને પણ વર્ણવી શકતું નથી; તે ધીરે-ધીરે લોકોમાં પ્રગટ થાય છે. 'યોગ' શબ્દથી મહેશ્વરનું પરમ પદ, જે નિર્વાણ કહેવાય છે, તે જ સમજવું. તેનો કારણ દ્રષ્ટાનું જ્ઞાન છે, અને એ જ્ઞાન ભગવાનની કૃપાથી પ્રાપ્ત થાય છે. જ્ઞાનથી પાપનો નાશ કરવો, અને હંમેશા ઇન્દ્રિયોને વિષયોથી સંયમિત રાખવું જોઈએ; સંયમથી યોગની સિદ્ધિ પ્રગટ થાય છે. યોગ એટલે મનની પ્રવૃત્તિઓનો સંયમ, અને તેને પ્રાપ્ત કરવાની રીત આઠ પ્રકારની જણાવવામાં આવે છે: પ્રથમ યમ, બીજુ નિયમ, ત્રીજું આસન, ચોથું પ્રાણાયામ, પાંચમું પ્રત્યાહાર, પછી ધ્યાન અને અંતે સમાધિ. યમમાં તપ અને સંયમ આવે છે; અહિંસા એ યમનું પ્રથમ કારણ છે. સત્ય, અસ્તેય (ચોરી ન કરવી), બ્રહ્મચર્ય અને અપરિગ્રહ પણ નિયમના મૂળ છે, અને યમ તેની આધારશિલા છે. સર્વ જીવોની કલ્યાણ માટે, જેમ પોતાનું કલ્યાણ ઇચ્છાય, તેમ વર્તવું એ અહિંસા કહેવાય છે, અને એ આત્મજ્ઞાનની સિદ્ધિ આપે છે. જો કોઈ વસ્તુ જોઈ, સાંભળી, અનુમાન કરી કે અનુભવ કરી હોય, તો તેને સાચી રીતે બોલવું અને બીજાને દુઃખ ન પહોંચાડવું એ સત્ય કહેવાય છે. શાસ્ત્ર કહે છે કે બ્રાહ્મણ વિશે અશ્લીલ બોલવું નહીં, અને બીજાના દોષ જાણી પણ તેનો ઉલ્લેખ ન કરવો – એ પણ નિયમ છે. બીજાની વસ્તુ, મુશ્કેલીમાં પણ, મન, કર્મ કે વાણીથી ન લેવી – એ અસ્તેય કહેવાય છે. મન, વાણી અને શરીરથી વિકારમુક્ત રહેવું – એ બ્રહ્મચર્ય છે, જે સાધુઓ અને બ્રહ્મચારીઓ માટે નિર્ધારિત છે. એ જ નિયમ વૈખાનસ, વિદર, ગૃહસ્થ અને પત્નીવાળાઓ માટે પણ છે. પોતાની પત્ની સાથે નિયમ પ્રમાણે સંયોગ કરવો અને બીજાંથી હંમેશા દૂર રહેવું – એ બ્રહ્મચર્ય છે. પવિત્ર પત્ની સાથે સંયોગ પછી સ્નાન કરવું જોઈએ; આવો ગૃહસ્થ સંયમી બ્રહ્મચારી કહેવાય છે. આ જ રીતે, યજ્ઞ, ગુરુ અને અગ્નિની સેવા સમયે નિયમ પ્રમાણે થતી હાનિ પણ અહિંસા જ કહેવાય છે. સ્ત્રીઓથી હંમેશા દૂર રહેવું અને તેમનો સંગ ન કરવો – સમજદાર પુરુષે તેમ જ મનમાં વિચારવું. મુત્ર અને પુરીષ વિસર્જન સમયે, અને પોતાની પત્ની સાથે સંયોગ સમયે પણ, મન પ્રમાણે બહાર જમીન પર જ વર્તવું. સ્ત્રી અગ્નિ સમાન છે અને પુરુષ ઘી સમાન; તેથી સ્ત્રીઓથી દૂર રહેવું જોઈએ. ઇન્દ્રિયસુખોમાં ક્યારેય સંતોષ મળતો નથી, એ વિચારવું જોઈએ; તેથી મન, કર્મ અને વાણીથી વૈરાગ્ય રાખવું જોઈએ. ઇચ્છા ક્યારેય ભોગથી શમતી નથી; જેમ ઘીમાં અગ્નિ વધુ ભડકે છે, તેમ ઇચ્છા વધુ વધે છે. તેથી, અમરત્વ માટે યોગીએ હંમેશા ત્યાગ કરવો જોઈએ; વૈરાગ્ય વિનાના મનુષ્યે અનેક જન્મોમાં ચક્રવાત કરવો પડે છે. વેદ અને સ્મૃતિના શ્રેષ્ઠ જ્ઞાતાઓ કહે છે કે ત્યાગથી જ અમરત્વ મળે છે, કર્મ, સંતાન કે ધનથી નહીં. તેથી મન, વાણી અને શરીરથી વૈરાગ્ય પાળવું જોઈએ; યોગ્ય સમયે સંયમ રાખવો એ બ્રહ્મચર્ય કહેવાય છે. યમ – restraints – સંક્ષિપ્તમાં જણાવ્યા; હવે નિયમ – observances – કહું છું: શૌચ (પવિત્રતા), યજ્ઞ, તપ, દાન, વેદ અધ્યયન અને ઇન્દ્રિય સંયમ. વ્રત, ઉપવાસ, મૌન અને સ્નાન – આ દસ નિયમો છે; સાથે અલોલુપતા, પવિત્રતા, સંતોષ અને તપ પણ. જપ, શિવભક્તિ, પદ્માસન વગેરે આસન, બાહ્ય અને આંતરિક પવિત્રતા પણ શિખવવામાં આવે છે, જેમાં આંતરિક પવિત્રતાને શ્રેષ્ઠ માનવામાં આવે છે.