লিঙ্গপুরাণম্

যদি কেউ প্রকাশ্যে, দিনে বা রাতে, হত্যা হয় এবং তার হত্যাকারীকে দেখতে না পায়, তবে তার প্রাণ চলে যায়; সে আর বেঁচে থাকে না। আবার, স্বপ্নের শেষে কেউ যদি আগুনে প্রবেশ করে বা স্মৃতি হারিয়ে ফেলে, তার জীবনও তখন শেষ হয়ে আসে। কেউ যদি স্বপ্নে নিজের সাদা, কালো বা লাল বস্ত্র দেখে, তার মৃত্যুও আসন্ন হয়। এভাবে শরীরে যখন এমন অশুভ লক্ষণ প্রকাশ পায় এবং সময় এসে যায়, তখন জ্ঞানী ব্যক্তি দুঃখ ও হতাশা পরিত্যাগ করে নিরাসক্ত থাকেন। তখন তিনি পূর্ব বা উত্তর দিকে মুখ করে, পবিত্র, সমতল, অত্যন্ত স্থির এবং নির্জন কোনো প্রাণীশূন্য স্থানে গমন করেন। সেখানে তিনি উত্তর বা পূর্বদিকে মুখ করে, শান্ত ও সংযত হয়ে, স্বস্তিকাসনে বসে, মহেশ্বরকে প্রণাম করেন। তাঁর দেহ, মাথা ও গলা সোজা রেখে, চারপাশে না তাকিয়ে, যেন বাতাসহীন স্থানে স্থাপন করা প্রদীপ নড়ে না—এইরূপ স্থিতি স্মরণীয়। পূর্ব বা উত্তরদিকে ঢালু স্থানে, শাস্ত্রজ্ঞ ব্যক্তি কামনা, সন্দেহ, সুখ-দুঃখ ত্যাগ করে এই সাধনা করেন। তিনি মন দিয়ে সমস্ত ইন্দ্রিয় সংযত করে, সর্বদা নাক ও জিহ্বা, চোখ ও স্পর্শে বিশুদ্ধ (শ্বেত) ধ্যান করেন। কানে, মনে, বুদ্ধিতে এবং বুকে—সময় ও কর্ম বুঝে, সর্বদা সকলের মধ্যে এই ধ্যান স্থাপন করেন। এইভাবে দ্বাদশবিধ অভ্যন্তরীণ সাধনাই যোগিক একাগ্রতা নামে পরিচিত; এই একাগ্রতা শত বা পঞ্চাশবার করোত্তমে স্থাপন করতে হয়। যিনি একাগ্রতায় ক্লান্ত, তাঁর প্রাণ ঊর্ধ্বগামী হয়; তখন ওঁকার ধ্বনির সঙ্গে শরীর পরিপূর্ণ করতে হয়। এভাবে যোগী ওঁ-এ একীভূত হন; অবিনাশী তত্ত্বে তিনি অবিনাশী হয়ে যান। এরপর ওঁ লাভের লক্ষণসমূহ বর্ণনা করা হবে। ওঁ-কে তিন মাত্রার বলে জানতে হবে; এখানে যুক্তব্যঞ্জনই ঈশ্বর। প্রথম মাত্রা বিদ্যুতের মতো, দ্বিতীয়টি তমোগুণযুক্ত। তৃতীয় মাত্রা নির্গুণ, যা অবিনাশের দিকে নিয়ে যায়; একে গান্ধারীও বলা হয়, গান্ধার স্বর থেকে উদ্ভূত। পিঁপড়ের চলার মতো স্পর্শে এটি করোত্তমে অনুভূত হয়; ওঁ-কার প্রয়োগে এটি করোত্তম থেকে বাহিরে প্রবাহিত হয়। এভাবে যোগী ওঁ-এ একীভূত হন; অবিনাশে তিনি অবিনাশী হন। প্রণব (ওঁ) হচ্ছে ধনুক, আত্মা হচ্ছে তীর, ব্রহ্ম হচ্ছে লক্ষ্য। সতর্কচিত্তে, ঠিক তীরের মতো, তাকে বিদ্ধ করতে হবে; তারপর তার সঙ্গে একীভূত হতে হবে। এই এক অক্ষর ‘ওঁ’ হৃদয়-গুহার অভ্যন্তরে গোপন লক্ষ্য। ওঁ—এটাই তিনটি লোক, তিনটি বেদ, তিনটি অগ্নি; এটাই বিষ্ণুর তিন পদ, আর ঋক, সাম, যজুঃ স্তবক। তিন মাত্রা এবং অর্ধমাত্রা যথার্থভাবে বুঝতে হবে; যে যোগী তা প্রয়োগ করেন, তিনি ঐ জগতের সঙ্গে একীভূত হন। ‘অ’ অক্ষর অবিনাশী, ‘উ’ তার সঙ্গে যুক্ত, আর ‘ম’ ‘অ’ ও ‘উ’-এর সঙ্গে মিলিত—এভাবেই ওঁ-কে তিন মাত্রার বলা হয়। ‘অ’ হলো পৃথিবী লোক, ‘উ’ হলো অন্তরীক্ষ, এবং ‘ম’ হলো স্বর্গলোক। ওঁ-ই তিনটি লোক; তার শীর্ষ হলো সর্বোচ্চ স্বর্গ। জগতের সব অঙ্গই সেই ব্রহ্ম, সেই পরম অবস্থা। যে অংশের কোনো পরিমাণ নেই, সেটাই রুদ্রলোক; সেই অপরিমেয় অংশই শিবের অবস্থা। বিশেষ জ্ঞানে, সেই অবস্থাকেই পূজা করা উচিত। তাই, যে চিরন্তন সুখ কামনা করে, সে যেন চেষ্টা ও সাধনায় সেই অপরিমেয়, অবিনাশী অক্ষরকেই সর্বদা পূজা করে। প্রথম মাত্রা সংক্ষিপ্ত, দ্বিতীয়টি দীর্ঘ, এবং তৃতীয়টি প্রসারিত বলে শিক্ষিত। এই মাত্রাগুলো যথাযথভাবে ও ক্রমে বুঝতে হবে; যতটুকু ধারণ করা যায়, কেবল ততটুকুই অনুশীলন করতে হবে। যে ব্যক্তি সর্বদা নিজের মধ্যে ইন্দ্রিয়, মন ও বুদ্ধিতে, এমনকি অর্ধমাত্রা সময়ও ধ্যান করেন—শোনো, সে কী ফল লাভ করে। যে ব্যক্তি মাসের পর মাস, শত বছর অশ্বমেধ যজ্ঞ করে, সে যে পূণ্য লাভ করে, মাত্রা সাধনায় সেই একই ফল প্রাপ্ত হয়। কঠোর তপস্যা, বা বহু দানসহ যজ্ঞেও, যথাযথ মাত্রা সাধনায় যে ফল হয়, তা পাওয়া যায় না। এর মধ্যে ‘প্লুত’ নামে যে মাত্রা নির্ধারিত, সেটাই গৃহস্থ ও যোগীদের জন্য অনুশীলনযোগ্য। বিশেষ করে, অণিমা প্রভৃতি আট সিদ্ধির মধ্যে এই মাত্রাটিই জানা উচিত; অতএব, হে দ্বিজ, তা অনুশীলন করো। এভাবে যোগে একীভূত, বিশুদ্ধ, সংযমী, ইন্দ্রিয়জয়ী, আত্মজ্ঞ ব্যক্তি, হে দ্বিজ, সবকিছু লাভ করেন। তাই জ্ঞানীরা পাশুপত যোগের দ্বারা আত্মাকে ধ্যান করা উচিত; যারা বিশুদ্ধ ও আত্মজ্ঞ, তাদের কোনো সন্দেহ নেই। আত্মচিন্তনে নিয়োজিত ব্রাহ্মণ ঋক, যজুঃ, সাম বেদ, উপনিষদ এবং যোগজ জ্ঞান লাভ করেন। সকল দেবতার সঙ্গে একীভূত হয়ে, তিনি আর জন্মগ্রহণ করেন না; গর্ভযাত্রা ত্যাগ করে, তিনি চিরন্তন অবস্থায় পৌঁছান। যেমন পাকা ফল গাছে বাতাসে দুলে পড়ে যায়, তেমনই রুদ্রকে প্রণাম করলে পাপ নষ্ট হয়। যেখানে রুদ্রকে প্রণাম করা হয়, সেখানে সকল কর্মফল নিশ্চিত; অন্য দেবতাকে প্রণামে সে ফল পাওয়া যায় না। তাই যোগীকে দিনে তিনবার মহাদেব ও দশগুণ ব্রহ্ম এবং ব্রহ্মের সম্প্রসারণ পূজা করা উচিত। এভাবে, ধ্যানমগ্ন যে ব্যক্তি নিজের দেহ ত্যাগ করেন, তিনি শিবের সঙ্গে একীভূত হন এবং তিন বংশকে উদ্ধার করেন।