যোগীরা প্রকৃতিকে অনুভব করেন—এটি জড়, সর্বব্যাপী, অতিসূক্ষ্ম এবং সমস্ত সৃষ্টির উৎস, যা সকল জীবের সঙ্গে যুক্ত। এই প্রকৃতি সর্বত্র তার হাত-পা, মুখ, মস্তক এবং কর্ণ দ্বারা বিস্তৃত; সে সর্বত্র বিরাজমান, সমস্ত কিছুতে প্রবিষ্ট হয়ে অবস্থান করে। যোগের সঙ্গে যুক্ত জ্ঞানীরা এই সর্বব্যাপী, চিরন্তন, সমস্ত জীবের পুরুষ—ভগবানকে জানতে পারেন এবং তারা আর মোহগ্রস্ত হন না। যে ব্যক্তি সমস্ত জীবের আত্মা, মহাত্মা, অবিনশ্বর পরমাত্মা, সর্বাত্মা ও পরম ব্রহ্মার ধ্যানে নিমগ্ন থাকে, সে বিভ্রান্ত হয় না। যেমন বাতাস সর্বত্র বিদ্যমান, অথচ ধরা যায় না এবং দেহের মধ্যে অবস্থান করে, তেমনি ‘পুরুষ’ নামে পরিচিত সত্তাটিও অতিসূক্ষ্ম ও দুর্বোধ্য। কিন্তু, যদি কারও কর্মশেষ রয়ে যায়, তবে সে শুক্র ও রজের সঙ্গে যুক্ত হয়ে ব্রহ্মার গর্ভে প্রবেশ করে। তখন পুরুষ ও নারীর মিলনে ভগবান জন্মগ্রহণ করেন; এবং যথাসময়ে ‘কলল’ নামে ভ্রূণের সৃষ্টি হয়। পরে, সেই কলল জলবুদবুদের মতো আকার পায়, যেমন চক্রের ঘূর্ণনে মাটির দলা আকার পায়। যখন হাতের দ্বারা গঠন করা হয়, তখন তা গোলাকার রূপ ধারণ করে; এরপর অন্তর্নিহিত শক্তি ও প্রাণবায়ুর দ্বারা তা বিকশিত হয়। যদি আমি গর্ভ থেকে বের হই, তবে মহাদেবের আশ্রয় গ্রহণ করব—এমন ভাবনা রাখা উচিত; বৈষ্ণব বায়ু নবজাতকে স্পর্শ না করা পর্যন্ত, মহাদেবের পূজার চিন্তা করা উচিত। সেই সময় পর্যন্ত ভাবা উচিত—‘আমি মহাদেবের পূজা করব’; পরে, মানুষের জন্ম হয়, তার রূপ ও বয়স অনুযায়ী। আকাশ থেকে বায়ু, বায়ু থেকে জল, জল থেকে প্রাণ, আর প্রাণ থেকে শুক্র বৃদ্ধি পায়। রক্তের তেত্রিশ ভাগ ও শুক্রের চৌদ্দ ভাগ—এই দুইয়ের অর্ধেক নিয়ে ভ্রূণ গঠিত হয়। পরে, ভ্রূণের সঙ্গে যুক্ত হয়ে এবং পাঁচ বায়ুতে আচ্ছাদিত হয়ে, পিতার দেহ থেকে দেহের প্রত্যঙ্গ বিকশিত হয়। এরপর, মাতার আহার্য থেকে পাচিত পুষ্টি নাভিপথে প্রবেশ করে, কারণ এই প্রাণবায়ুগুলোই দেহধারীদের সহায়। নয় মাস পরে, দুঃখভোগে, মাথা ও গলা নিচু অবস্থায়, সমস্ত অঙ্গ সংকুচিত হয়ে, সেই জীব স্বাধীনভাবে নড়াচড়া করতে পারে না। নয় মাস গর্ভে অবস্থান করার পর, নিম্নমুখী হয়ে, নিজের কুকর্মের ফলে সে নরকে পৌঁছে যায়। সেখানে সে শালমলী বৃক্ষের কাটা পাতার বন, দেহচ্ছেদ, প্রহার, পুঁজ ও রক্ত ভোজনের যন্ত্রণা ভোগ করে। যেমন জলে বিচ্ছিন্ন হলে আবার একত্রিত হয়, তেমনি কাটা ও ভাঙা জীবেরা যন্ত্রণার স্থানে পৌঁছে যায়। এভাবে, নিজের করা পাপের দ্বারা, জীব তার অবশিষ্ট কর্মের ফলভোগ করে; কখনও দুঃখ, কখনও অন্য কিছু লাভ করে। সবাইকে রেখে একাই যেতে হয়; একাই ভোগ করতে হয়, তাই সৎকর্ম করা উচিত। কারণ, যাত্রাপথে কেউ সঙ্গে যায় না; কেবল নিজের কর্মই অনুসরণ করে। যারা যমলোকের বন্ধনে আবদ্ধ, তারা ক্রমাগত কাঁদে, অবাঞ্ছিত সঙ্গের যন্ত্রণায় কষ্ট পায়; তাদের দেহ বহু কষ্টে ক্ষয়প্রাপ্ত হয়, অসংখ্য কঠিন ও অন্তহীন যন্ত্রণায় পীড়িত হয়। মানুষ যা বারবার কর্ম, চিন্তা বা বাক্যে করে, সেই অভ্যাস তাকে টেনে নিয়ে যায়; তাই সৎকর্ম করা উচিত। দেহী জীবের জন্মচক্রের শুরু নেই—পূর্বকর্ম থেকেই এ চক্র চলে; ছয় রূপে সে ভয়ংকর, অন্ধকার জন্মমৃত্যুর চক্রে প্রবেশ করে। মানুষের জন্ম থেকে পশু, পশু থেকে বন্যপ্রাণী, বন্যপ্রাণী থেকে পাখি, পাখি থেকে সরীসৃপে পরিণত হয়। সরীসৃপ থেকে উদ্ভিদ-অবস্থায় পৌঁছে যায়, এতে সন্দেহ নেই; উদ্ভিদ-অবস্থায় নতুন জন্ম না হওয়া পর্যন্ত সে থাকে। কুমোরের চাকার মতো, এই জন্মচক্র—মানুষ থেকে উদ্ভিদ—বারবার ঘুরে চলে। এই চক্রকে তামসিক বলা হয়; এবং সত্ত্বগুণের চক্র ব্রহ্মা থেকে শুরু হয়। যাদের চক্র প্রেতাবস্থায় শেষ হয়, তাদের স্বর্গীয় জীবদের মধ্যে এভাবে জানা উচিত; ব্রহ্মাবস্থায় কেবল সত্ত্ব, উদ্ভিদ-অবস্থায় কেবল তামসিকতা। চৌদ্দটি অবস্থার মধ্যে রজোগুণই আশ্রয়; যখন প্রাণকেন্দ্রে আঘাত লাগে, দেহী জীব দুঃখভোগ করে। তখন, হে মুনি, সর্বোচ্চ ব্রহ্মকে কিভাবে স্মরণ করবে? পূর্বকর্মের সংস্কারেই এই জন্মমৃত্যুর চক্র চলে। মানুষ সর্বদা মানবজন্ম লাভ করে; তাই এই চৌদ্দগুণ জন্মচক্র জেনে ধ্যানচর্চা করা উচিত। জন্মচক্রের ভয়ে কষ্ট পেয়ে, সদা ধর্মাচরণ করা উচিত; তখন ধীরে ধীরে পরিবর্তিত হয়ে, জীব জন্মচক্র পার হয়ে যায়। তাই সর্বদা ভক্তি, ধ্যান ও যোগচর্চায় মনোযোগী হওয়া উচিত, যাতে নিজের আত্মাকে উপলব্ধি করা যায়। এ-ই সর্বোচ্চ জল, শ্রেষ্ঠ আলো, অতুল সেতু—এর বিকাশ ও সংযোগেই সমস্ত জীবের চিরন্তন সার। এই সেতু, আত্মা, সর্বদিকমুখী অগ্নি, এবং সমস্ত জীবের হৃদয়ে বিরাজমান মহেশ্বরকে উপাসনা করা উচিত। অন্তর্যামী দেবতাকে তার নিজ শক্তিতে, অষ্টগুণে ও অষ্টরূপে এবং আবার অষ্টপ্রকারে ধ্যান করা উচিত। সৃষ্টির জন্য অগ্নি প্রতিষ্ঠিত হয়, পরে তা প্রত্যাহার করে হৃদয়ে স্থাপন করা হয়; যথাযথভাবে বিশ্বনাথ রুদ্রের ধ্যান করা উচিত। যথানিয়মে পাঁচটি আহুতি অর্পণ করে, মনকে সেই ধ্যানে সম্পূর্ণ নিবিষ্ট করে, হৃদয়ে প্রতিষ্ঠিত বৈশ্বানর অগ্নির ধ্যান ধাপে ধাপে করতে হয়। এভাবেই, হে মুনি, জীবনের গভীর রহস্য, জন্মচক্র, কর্মফল ও মুক্তির পথ বর্ণিত হয়েছে।