লিঙ্গপুরাণম্

যে ব্যক্তি রজ বা তম গুণে জন্ম নেওয়া কর্মভোগ করে, সে সেখানেই মুক্তি পায়; আবার যে সৎকর্ম করে, সে স্বর্গে তার ফল ভোগ করে। তারপর সেই স্থান থেকেও, শ্রেষ্ঠ ব্যক্তি আবার মানবজন্ম লাভ করে; সেখান থেকে ধাপে ধাপে চিরন্তন ও সর্বোচ্চ ব্রহ্মানন্দ লাভ করা সম্ভব হয়। এজন্য, ব্রহ্মাকেই একমাত্র আরাধনা করা উচিত, কারণ ব্রহ্মা-ই সর্বোচ্চ সুখের আধার; মহাযজ্ঞের সকল প্রচেষ্টা আসলে এই উদ্দেশ্যেই করা হয়। কিন্তু আবারও, জীব মৃত্যুর অধীনে পড়ে যায়; তাই মুক্তিই প্রকৃত সুখ। অথবা, যদি কেউ ধ্যানের সঙ্গে সত্য ব্রহ্মতত্ত্বে নিবিষ্ট হয়, তবে শত শত যুগ পেরিয়েও তাকে কেউ বিচলিত করতে পারে না। সে তখন সর্বদিকমুখী, বিশ্বরূপী, দেবপুরুষ—বিশ্ব নামে পরিচিত—যিনি বিশ্বকে পা, মাথা, গলা করে ধারণ করেন, বিশ্বগন্ধ, বিশ্বমালা, বিশ্ববস্ত্রে বিভূষিত, বিশ্বনাথ। তিনি পৃথিবীকে গরুদের সঙ্গে পরিচালনা করেন, এবং পাখিরা আর এইভাবে জন্ম নেয় না; তিনিই প্রাচীন ঋষি, শাসক, অতিসূক্ষ্ম, আবার মহত্তম। তাঁকে দেখা যায় যোগের দ্বারা, চোখের দ্বারা নয়; তিনি ইন্দ্রিয়াতীত, সোনালি কান্তিযুক্ত, নির্গুণ, নিরচিহ্ন, চেতন, চিরন্তন, সর্বব্যাপী, সকলের সারতত্ত্ব। তাঁর কোনো হাত, পা, পেট, পার্শ্ব বা জিহ্বা নেই; তিনি ইন্দ্রিয়াতীত, অতিসূক্ষ্ম, এবং এক ও অদ্বিতীয়। তিনি সকল কিছু জানেন, কিন্তু সবাই তাঁকে জানে না; তাঁকেই সর্বোচ্চ, মহাপুরুষ বলা হয়। যোগীরা প্রকৃতিকে উপলব্ধি করেন—নির্জীব, সর্বব্যাপী, সূক্ষ্ম, সৃষ্টির উৎস, সকল জীবের সঙ্গে যুক্ত। তাঁর হাত-পা সর্বত্র, মুখ, মাথা, মুখ সর্বত্র; কানে কানে তিনি সর্বত্র বিরাজমান, সবকিছুতে পরিব্যাপ্ত। যোগে যুক্ত জ্ঞানীগণ সেই চিরন্তন, সর্বত্র বিরাজমান, সকল জীবের পুরুষকে জানেন এবং মোহগ্রস্ত হন না। যে ব্যক্তি সকল জীবের আত্মা, মহাত্মা, অবিনাশী, সর্বাত্মা, পরম ব্রহ্মকে ধ্যান করে, সে কখনো বিভ্রান্ত হয় না। যেমন বাতাস সমস্ত রূপে বিদ্যমান, কিন্তু ধরা যায় না এবং দেহের ভেতর অবস্থান করে, তেমনি 'পুরুষ' নামক এই সত্ত্বা—অতিসূক্ষ্ম ও দুর্বোধ্য। কিন্তু যদি কারো কিছু অবশিষ্ট কর্ম থেকে যায়, তবে সে শুক্র ও রজের সংযোগে ব্রহ্মার গর্ভে প্রবেশ করে। পুরুষ ও নারীর সংযোগে, তখন প্রভু জন্ম নেন; যথাসময়ে 'কলল' (ভ্রূণরাশি) উৎপন্ন হয়। সময়ের সঙ্গে সঙ্গে, কলল বুদবুদে পরিণত হয়, যেমন চাকায় মাটির দলা ঘুরে আকার পায়। পরে, হাতে গড়ে তা গোলক হয়; ভেতরের শক্তি ও প্রাণবায়ুর দ্বারা তা পূর্ণ হয় ও গড়ে ওঠে। যদি আমি গর্ভ ছাড়ি, তবে মহাপ্রভুর আশ্রয় নেব; বৈষ্ণব বায়ু নবজাতকের স্পর্শ না করা পর্যন্ত, মহাদেবের পূজার কথা ভাবতে হবে। সেই সময় পর্যন্ত ভাবতে হবে, ‘আমি মহাদেবকে পূজা করব’; তারপর, আকার ও বয়স অনুযায়ী মানব জন্ম হয়। আকাশ থেকে বায়ু, বায়ু থেকে জল, জল থেকে প্রাণ, প্রাণ থেকে শুক্র বৃদ্ধি পায়। রক্তের তেত্রিশ অংশ ও শুক্রের চৌদ্দ অংশ নিয়ে, তাদের অর্ধেক মিলিয়ে ভ্রূণ গঠিত হয়। এরপর, ভ্রূণের সঙ্গে যুক্ত হয়ে, পাঁচ বায়ু দ্বারা পরিবেষ্টিত হয়ে, পিতার দেহ থেকে প্রত্যেক অঙ্গ গড়ে ওঠে। এরপর, মাতার খাদ্য থেকে, হজম হওয়া আহারের দ্বারা, নাভিপথে প্রাণবায়ু প্রবেশ করে, কারণ এগুলোই দেহধারীদের আধার। নয় মাস পরে, দুঃখভোগে, মাথা ও গলা নত করে, হাত-পা সংকুচিত অবস্থায়, সে নড়াচড়া করতে পারে না। নয় মাস অতিবাহিত করে, গর্ভদ্বারের মুখে নিচের দিকে মুখ করে সে থাকে; নিজের দুষ্টকর্মের ফলে, তখন সে নরকে পৌঁছে যায়। সেখানে সে তরবারির পাতার বন, শালমলী গাছ কর্তন, প্রহার, পুঁজ ও রক্ত খাওয়ার যন্ত্রণা ভোগ করে। যেমন জল বিচ্ছিন্ন হয়ে আবার একত্রিত হয়, তেমনি যারা কাটা ও ভাঙা হয়, তারা যন্ত্রণার স্থানে পৌঁছে যায়। এভাবে, আত্মারা নিজেদের সৃষ্ট পাপের দ্বারা, অবশিষ্ট কর্ম অনুসারে, কষ্ট বা অন্য ফল ভোগ করে। সবাইকে ছেড়ে একাই যেতে হয়; একাই ফল ভোগ করতে হয়, তাই সৎকর্ম করা উচিত। কারণ, যে গমন করে, তার সঙ্গে কেউ যায় না; কেবল তার কর্মই অনুসরণ করে। তারা যমের রাজ্যে সর্বদা দুঃখ পায়, অবাঞ্ছিত সঙ্গের দ্বারা কষ্ট পায়; তাদের দেহ যন্ত্রণায় পুড়ে যায়, কঠিন ও অন্তহীন কষ্টে শুকিয়ে যায়। এক ব্যক্তি যা বারবার কর্ম, চিন্তা বা বাক্যে করে, সেই অভ্যাসই তাকে টেনে নিয়ে যায়; তাই সৎকর্ম করা উচিত। দেহধারীদের অস্তিত্বের শৃঙ্খল অনাদি, পূর্বকর্ম থেকে উদ্ভূত; তা ছয় রূপে ভয়ানক, অন্ধকার পুনর্জন্মের চক্রে প্রবেশ করায়। মানবজন্ম থেকে পশু, পশু থেকে বন্যপ্রাণী, বন্যপ্রাণী থেকে পাখি, তারপর সরীসৃপ জন্ম হয়। সরীসৃপ থেকে উদ্ভিদজন্ম—এ নিয়ে কোনো সন্দেহ নেই; উদ্ভিদ অবস্থায় নতুন জন্ম না হওয়া পর্যন্ত সে অবস্থান করে। কুমারের চাকার মতো, এই জন্মচক্র—মানব থেকে উদ্ভিদ—বারবার ঘুরতে থাকে। এই চক্রকে তামসিক বলে জানা উচিত; আবার, ব্রহ্মা থেকে শুরু হওয়া সাত্ত্বিক চক্রও বর্ণনা করা হয়েছে। যেসব দেহধারীরা স্বর্গীয় অবস্থায়, তাদের জন্য আত্মা-সমাপ্ত চক্রকে এভাবেই জানতে হবে; ব্রহ্ম-অবস্থায় কেবল সাত্ত্বিকতা, আর উদ্ভিদ অবস্থায় কেবল তামসিকতা বিরাজ করে।