তুমি যদি গভীর মনোযোগে শোনো, তবে এইভাবে সেই মহান সত্যের কথা জানা যায়। আমাদের ইন্দ্রিয়, মন এবং যাকে অহংকার বলা হয়—এগুলোও সূক্ষ্ম স্তরে পাঁচটি মৌলিক উপাদান দিয়েই গঠিত। ইন্দ্রিয়, মন, চিন্তা, বুদ্ধি, অহংকার, আর সর্বব্যাপী যে সত্তা আত্মার মধ্যে প্রতিষ্ঠিত—যা অনুভূতি নামে পরিচিত—সবই এই সূক্ষ্মতায় একত্রিত। এই সংযোগ তিন প্রকারের, এবং তা কেবল সূক্ষ্ম স্তরেই ঘটে। আট ভাগে বিভক্ত যে প্রকৃতি, সেটিও সূক্ষ্মতায়ই প্রতিষ্ঠিত। এখন আমি তার রূপ বর্ণনা করব, যেমন পরমেশ্বর স্বয়ং বলেছেন—তিন জগতে সমস্ত জীবের মধ্যে এই নিয়ম কিভাবে স্বীকৃত, সে কথা। অণিমা ইত্যাদি যে সমস্ত যোগশক্তি, সেগুলো অব্যক্তভাবে সর্বত্র বিরাজমান; তিন জগতের সকল জীবের মাঝে এগুলো লাভ করা সত্যিই কঠিন বলে বলা হয়। তবুও, যে সাধক সাধনায় সিদ্ধ, তার কাছে তা attainable হয়ে ওঠে। যোগীদের প্রথম শক্তি—ইচ্ছামতো পৃথিবীতে দ্রুত গমনাগমন করার ক্ষমতা—এটাই তার প্রকৃতি। দ্বিতীয় ধাপে আসে—সমস্ত জীবের মধ্যে অতুলনীয় দ্রুততা; তিন জগতে এর মাহাত্ম্য সকলেই স্বীকার করে। তৃতীয় যোগ হল—এই জগতে মহানত্ব লাভ; তিন জগতে ইচ্ছামতো সর্বত্র গমন করার ক্ষমতা। সে তখন ইচ্ছানুযায়ী যে কোনো বস্তু উপভোগ করতে পারে, কোনো বাধা থাকে না; তিন জগতে সুখ ও দুঃখ সকল জীবের জন্য উদিত হয়। সে সর্বত্র অধিপতি হয়ে ওঠে, যোগজ্ঞানে পারঙ্গম; তিন জগতের সকল জীব, স্থাবর ও জঙ্গম, তার অধীনস্থ। তার ইচ্ছায় রূপ সৃষ্টি হয় বা হয় না; যেখানে ইচ্ছা, সেখানে ইচ্ছামতো সবকিছু লাভ হয়, তিন জগতে, স্থাবর ও জঙ্গম জীবের মধ্যে। শব্দ, স্পর্শ, স্বাদ, গন্ধ, রূপ এবং মন—এসবই তার ইচ্ছায় উদিত হয় বা হয় না। সে জন্ম নেয় না, মরে না; তাকে কাটা যায় না, ভাগ করা যায় না; সে পোড়ে না, বিভ্রান্ত হয় না; গলে না, কলুষিত হয় না। সে ক্ষয়প্রাপ্ত হয় না, পুরোনো হয় না; কখনো কষ্ট পায় না; তাকে সৃষ্টি করা হয় না, কোথাও রূপান্তরিত হয় না। তার গন্ধ, স্বাদ, রূপ নেই; স্পর্শহীন, শব্দহীন; রঙহীন, স্বরহীন, কখনো কোনো লক্ষণ ছাড়াই। সে বস্তু উপভোগ করলেও তাদের দ্বারা আবদ্ধ হয় না; সূক্ষ্মের চেয়েও সূক্ষ্ম, সর্বোচ্চ; এই সূক্ষ্মতার জন্যই সে মুক্তিদায়ক। কারণ সে সর্বব্যাপী ও মুক্তিদানকারী, তাই তাকে পুরুষ বলা হয়; তার সূক্ষ্ম প্রকৃতির জন্য, পুরুষ সর্বোচ্চ অধিপতিত্বে প্রতিষ্ঠিত। গুণাতীত ও সর্বোচ্চ অধিপতিত্বে সে সর্বত্র সর্বাধিক সূক্ষ্ম; এই নিরবচ্ছিন্ন অধিপতিত্ব অর্জন করেই সর্বোচ্চ যোগ লাভ হয়। এরপরেই মুক্তির দিকে যাত্রা, সেই সূক্ষ্ম, সর্বোচ্চ অবস্থায়—এইভাবেই, হে মুনি, পাশুপত যোগকে জানা উচিত। এই যোগ স্বর্গ ও মুক্তির ফল দেয়, শিবের সাথে মিলনের কারণ; অথবা যদি কেউ রজোগুণে কর্ম করে, পথের জ্ঞান অর্জন করে, সে কর্ম সম্পাদন করে। রজস বা তমসজাত কর্ম ভোগ করার পর, সেখানেই মুক্তি লাভ হয়; আর যে পুণ্যকর্ম করে, সে স্বর্গে তার ফল ভোগ করে। তারপর সেখান থেকে, শ্রেষ্ঠজন আবার মানুষরূপে জন্ম নেয়; সেখান থেকেই সে চিরন্তন, সর্বোচ্চ ব্রহ্মানন্দ লাভ করে। নিশ্চয়ই, কেবল ব্রহ্মাকেই সেবা করা উচিত, কারণ ব্রহ্মাই সর্বোচ্চ সুখ; মহাযজ্ঞের সকল প্রচেষ্টা মূলত এই উদ্দেশ্যেই। আবার, কেউ মৃত্যুর অধীনে পড়ে; তাই মুক্তিই সর্বোচ্চ সুখ; অথবা, ধ্যানের সঙ্গে যুক্ত থেকে, ব্রহ্মতত্ত্বে নিবেদিত হলে— তাকে শত শত যুগেও বিচলিত করা যায় না; যখন সে সর্বদিকমুখী, বিশ্ব নামে পরিচিত, ঐশ্বরিক পুরুষকে দর্শন করে—যার পদ, মস্তক ও গ্রীবা এই বিশ্ব, যিনি বিশ্বরূপ, সর্বত্র সুবাসিত, বিশ্বমাল্যধারী, বিশ্ববস্ত্রে আবৃত— তিনি গবাদিপশু ও পৃথিবীকে পরিচালনা করেন, পক্ষীরা আর এভাবে জন্মায় না; এইভাবেই তিনি প্রাচীন ঋষি, অধিপতি, সূক্ষ্মের চেয়েও সূক্ষ্ম, মহানের চেয়েও মহান। যোগের মাধ্যমে তাকে দেখা যায়, চোখে নয়; আবার, ইন্দ্রিয়াতীত, স্বর্ণবর্ণ, নির্লিপ্ত, নির্গুণ, চৈতন্যময়, চিরন্তন, সর্বত্র, সমস্ত কিছুর সারস্বরূপ সেই পুরুষ। তার হাতে নেই, পা নেই, পেট নেই, পার্শ্ব নেই, জিহ্বাও নেই; তিনি ইন্দ্রিয়াতীত, অতি সূক্ষ্ম, এক ও অনন্য। তিনি সকল কিছু জানেন, কিন্তু সকলেই তাকে জানতে পারে না; তাকে সর্বশ্রেষ্ঠ, মহাপুরুষ বলা হয়। যোগীরা প্রকৃতিকে উপলব্ধি করেন—অচেতন, সর্বব্যাপী, সূক্ষ্ম, সৃষ্টির মূল, সকল জীবের সঙ্গে যুক্ত। সেই সত্তার হাত-পা সর্বত্র, মুখ-মস্তক সর্বত্র; পৃথিবীর সর্বত্র তার কর্ণ, তিনি সর্বত্র ব্যাপ্ত, সর্বত্র বিরাজমান। যোগে সংযুক্ত জ্ঞানী সেই চিরন্তন, সর্বত্র বিরাজমান, সমস্ত জীবের পুরুষকে জানেন, বিভ্রান্ত হন না। যে সকল জীবের আত্মা, মহাত্মা, অব্যয়, সর্বোচ্চ আত্মা, সর্বাত্মা, পরব্রহ্ম—এইসবের ধ্যান করে, সে কখনো বিভ্রান্ত হয় না। যেমন বাতাস, সকল রূপে থেকেও ধরা যায় না, দেহের মধ্যে বিরাজ করে, তেমনই সেই পুরুষ—অতি সূক্ষ্ম, বোঝা কঠিন। কিন্তু, যদি কারো কিছু কর্ম অবশিষ্ট থাকে, তবে শুক্র ও রজের সঙ্গে যুক্ত হয়ে, সে ব্রহ্মার গর্ভে প্রবেশ করে। পুরুষ ও নারীর মিলন থেকে সেই ঈশ্বরের জন্ম হয়; তারপর সময়মতো 'কলল' নামে ভ্রূণরূপে গঠিত হয়। সময়ের সঙ্গে সঙ্গে, কলল বুদবুদের মতো হয়, যেমন চাকার ঘূর্ণনে মাটির দলা আকার পায়। হাতের দ্বারা গঠিত হলে, তা গোলাকার হয়; এইভাবে, অন্তর্সত্তার দ্বারা পূর্ণ হয়ে, প্রাণবায়ুর দ্বারা বিকশিত হয়। যখন আমি গর্ভ থেকে বের হব, তখন মহাদেবের আশ্রয় নেব; যতক্ষণ না নবজাতকের শরীরে বৈষ্ণব বায়ু প্রবেশ করে, ততক্ষণ মহাদেবের পূজা ভাবনা করা উচিত।