শিব নিজেই বললেন, “এই যে স্থিতি, আমার নিজের অবস্থা, জ্ঞানের শক্তি এবং কর্ম—এগুলোই ইচ্ছা ও আদেশ নামে পরিচিত। এই দুই জ্ঞান সন্দেহাতীতভাবে বিদ্যমান। এটা প্রকৃতি নয়, কোনো পরিবর্তনও নয়; চিন্তা করলে বোঝা যায়, এই মায়া কোনো রূপান্তর নয়, প্রকাশিত বা অপ্রকাশিতও নয়। অনেক দিন আগে, আমার চিরন্তন আদেশ আমার মুখ থেকে উদ্ভূত হয়েছিল—পাঁচ মুখ বিশিষ্ট, অত্যন্ত গৌরবময়—যা সমস্ত জগতকে নির্ভয়তা প্রদান করেছিল। সেই আদেশে প্রবেশ করে, জগতের কল্যাণ ভাবনা নিয়ে, আমি—শিব—সেই আদেশের মাধ্যমে সাতাশটি ভাবে সমস্ত কিছুতে ব্যাপ্ত হয়ে গেলাম। সেই সময় থেকে, হে দ্বিজশ্রেষ্ঠ, মুক্তির সাধনা শুরু হয়। এইভাবে বলার পর, সর্বোচ্চ প্রভু ভগবানীকে দেখলেন। ভগবানীও তাঁকে দেখে অবিনাশী মায়া অপসারণ করলেন; তখন সেই ঋষিরা, মায়ার অশুদ্ধি থেকে মুক্ত হয়ে, পার্বতীকে দর্শন করলেন। তারা আনন্দিত ও মুক্ত হলেন; তাই এই অবস্থাই সর্বোচ্চ—শুদ্ধ অর্থে উমা ও শঙ্করের মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই। এই দ্বৈত রূপ ধারণ করে তাঁরা বিরাজমান—এতে কোনো সন্দেহ নেই; যখন কোনো জ্ঞানী অনাসক্ত হয়, তা সর্বোচ্চ প্রভুর আদেশেই হয়। তখনই মুক্তি মুহূর্তেই আসে—অন্য কোনোভাবে নয়, লক্ষ লক্ষ কর্ম করলেও নয়; এই ধারাবাহিকতা সর্বোচ্চ প্রভুর ইচ্ছা নয়, যিনি সমস্ত বৃদ্ধি ঘটান। কৃপায়, মুক্তি মুহূর্তেই আসে—এটাই নিশ্চিত প্রতিশ্রুতি; গর্ভে, জন্মের সময়, শিশু বা যুবক—সব ক্ষেত্রেই। বয়স্ক হোক বা না হোক, সর্বোচ্চ প্রভুর কৃপায় জীব মুক্ত হয়; ডিম থেকে, অঙ্কুর থেকে অথবা আর্দ্রতা থেকে জন্ম নিক—সবই মুক্ত হয়। দেবাদিদেবের কৃপায় আর কোনো চিন্তার দরকার নেই; এই বিশ্বনাথ শিবই বন্ধন ও মুক্তির কারণ। এই পৃথিবী, আকাশ, স্বর্গ, মহালয়, পিতৃলোক, তপোবন, সত্যলোক এবং কোটি কোটি ব্রহ্মাণ্ড—সবই দেবাদিদেবের রূপ, আটটি মহাবৃত্ত, সাতটি মহাদেশ, পর্বত, অরণ্য— সব সমুদ্র, বাতাসের প্রবাহ, এবং অন্যান্য জগতের সমস্ত স্থাবর-জঙ্গম প্রাণী—সবই ভবা থেকে জন্মেছে; তিনিই তাদের আশ্রয়। সবই রুদ্র—তাঁকে মহান আত্মা বলে নমস্কার। সমগ্র বিশ্ব, সমস্ত প্রাণী, এবং নানা রূপে যা কিছু উৎপন্ন হয়েছে—তিনিই রুদ্র। রুদ্রের আদেশে এই দেবী প্রতিষ্ঠিত; তাঁর মাধ্যমে মুক্তি লাভ হয়—তিনিই অম্বিকা। তখন আকাশে বিচরণরত সিদ্ধরা, কৃপায় সমস্ত প্রাণীকে দেখে, আনন্দিত মনে একত্রে বললেন। এরপর, সেই আকাশচারী সিদ্ধরা, প্রভুর সঙ্গে একাত্ম হয়ে, প্রতিষ্ঠিত রইলেন। এরপর প্রশ্ন উঠল, “হে সুত, কোন যোগের মাধ্যমে এখানে সজ্জনরা অণিমা ইত্যাদি গুণসহ শক্তি অর্জন করেন? বিস্তারিতভাবে বলো।” সুত বললেন, “এখন আমি সেই যোগ বলব, যা অর্জন করা অত্যন্ত কঠিন; শুরুতে পাঁচভাবে চিন্তা করে চিরন্তনকে মনে স্থাপন করতে হয়। পদ্মাসনে বসে, চন্দ্র, সূর্য ও অগ্নির শক্তির সঙ্গে যুক্ত হয়ে, ছাব্বিশটি শক্তি ও আটভাবে ধ্যান করতে হয়। এরপর, ষোলভাবে এবং আবার বারভাবে ধ্যান করতে হয়, কেন্দ্রে দেবী এবং তাঁর স্বামী দেবকে রেখে। অজন্মা প্রভু, আটটি শক্তি ও আটটি রূপ নিয়ে, সেই আট রুদ্র আবার চৌষট্টি ভাগে বিভক্ত। তেমনি, সমস্ত শক্তি আটটি গুণে বিভক্ত; এইভাবে ধারাবাহিকভাবে ধ্যান করলে অতুল জ্ঞান লাভ হয়। এভাবেই পাশুপত যোগ মুক্তি ও সিদ্ধি প্রদান করে; অণিমা ইত্যাদি শক্তি অন্যভাবে, লক্ষ লক্ষ কর্ম করলেও, অর্জন হয় না। সেখানে যোগিনদের আটটি অধিষ্ঠান শক্তি বর্ণিত হয়েছে; সবই ধারাবাহিকভাবে ব্যাখ্যা হচ্ছে, বুঝে নাও। অণিমা, লঘিমা, মহিমা, প্রাপ্তি, প্রাকাম্য সর্বত্র, এবং ঈশিত্ব সর্বত্র— সর্বত্র অধিকার, যেখানে ইচ্ছানুযায়ী কামনা পূর্ণ হয়—এটিও তিন ভাগে জানা উচিত; অধিষ্ঠানই সব কামনা পূর্ণ করে। এটা দোষযুক্ত, দোষহীন এবং সূক্ষ্ম—দোষযুক্ত বলা হয় যা পাঁচ উপাদানে গঠিত। ইন্দ্রিয়, মন এবং অহংকার—এখানে সূক্ষ্ম কর্মও পাঁচ উপাদানে গঠিত। ইন্দ্রিয়, মন, চিন্তা, বুদ্ধি, অহংকার, এবং যা সর্বব্যাপী, আত্মায় প্রতিষ্ঠিত, যা উপলব্ধি নামে পরিচিত। এই যোগ তিনভাগে এবং সূক্ষ্মতায়ই সংঘটিত হয়; আটভাগ বিভাজনও সূক্ষ্মতায়ই প্রতিষ্ঠিত। আমি এর রূপ বর্ণনা করব, যেমন ধন্য প্রভু বলেছেন—তিন জগতে সমস্ত প্রাণীর মধ্যে এর নিয়ন্ত্রণ কেমন। অণিমা থেকে শুরু করে, অপ্রকাশিত শক্তি সর্বত্র প্রতিষ্ঠিত; তিন জগতে সমস্ত প্রাণীর মধ্যে এটি অর্জন কঠিন। তবে তাদের জন্য এটি অর্জনীয় হয়; যোগিনদের প্রথম শক্তি হলো জগতে লাফিয়ে চলার ক্ষমতা—এটাই তার রূপ। সব প্রাণীর মধ্যে দ্রুততা দ্বিতীয় স্তর; তিন জগতে এর মহত্বে সব প্রাণী শ্রদ্ধা জানায়। এই জগতে মহত্ত্বই তৃতীয় যোগ; তিন জগতে ইচ্ছানুযায়ী যেকোনো স্থানে যাওয়া হয়। তিনি ইচ্ছানুযায়ী বস্তু উপভোগ করেন, কোথাও বাধা নেই; তিন জগতে সব প্রাণীর জন্য সুখ ও দুঃখ আসে। তিনি সর্বত্র অধিপতি হন, যোগের বিশেষজ্ঞ; তিন জগতে সমস্ত স্থাবর-জঙ্গম প্রাণী তাঁর অধীন।