হে দ্বিজশ্রেষ্ঠ, সেই পরম সত্যের কথা শোনো—যা চক্ষুহীন, কর্ণহীন, হস্ত-পদহীন; যার কোনো জন্ম নেই, যা প্রকাশিত নয়, এবং যা শব্দহীন। এই সত্তার কোনো স্পর্শ নেই, কোনো আকার নেই, স্বাদ ও গন্ধ থেকেও মুক্ত; এটি অবিনশ্বর, ভিত্তিহীন, চিরন্তন, সর্বব্যাপী ও সর্বশক্তিমান। এটি মহান, অসীম, অজন্মা এবং চৈতন্যময়; শ্বাসহীন, মনহীন, শুষ্ক ও রক্তহীন। একে মাপা যায় না, এটি স্থূল নয়, দীর্ঘ বা অতিরিক্ত নয়, সংক্ষিপ্তও নয়, সীমাহীন, পরমানন্দময় ও অপরিবর্তনীয়। কোনো বাধা একে স্পর্শ করতে পারে না; এটি অদ্বিতীয়, অনন্ত, ইন্দ্রিয়াতীত, অনাবৃত, একাত্ম, পরম জ্ঞান এবং অন্য কিছু নয়। যদিও একে উচ্চ-নিম্ন বলে বর্ণনা করা হয়, প্রকৃতপক্ষে এখানে কোনো ভেদ নেই; আমিই এই সমগ্র বিশ্ব, সমস্ত কিছু আমার মধ্যেই অবস্থান করছে। আমার থেকেই সমস্ত কিছু উদ্ভূত হয়, আমার মধ্যেই তা স্থিত, এবং আমার মধ্যেই বিলীন হয়; মন, বাক্য বা কর্ম দ্বারা আমার বাইরে কিছু দেখা যায় না। যে ব্যক্তি একাগ্রচিত্তে সমস্ত কিছু আত্মার মধ্যেই প্রত্যক্ষ করে—সত্য-মিথ্যা উভয়কেই—সে বাহিরে মন প্রসারিত করে না, কারণ সমস্ত কিছু সে আত্মার মধ্যেই দেখে। দৃষ্টি নিচের দিকে স্থির রেখে, নাভির বারো আঙুল উপরে যে স্থান, সেই হৃদয়কেই জানো এই মহাবিশ্বের মহান আবাস বলে। এই হৃদয়ের মাঝখানে একটি পদ্ম আছে, যা ধর্মমূল থেকে উৎপন্ন, এবং যার কাণ্ড জ্ঞানের দীপ্তিতে উজ্জ্বল। এই পদ্মে আছে সার্বভৌমত্বের আটটি শুভ্র পাপড়ি, এবং বৈরাগ্যের শ্রেষ্ঠ গর্ভ; এর মুখগুলি হলো দিকসমূহ, যেখানে প্রাণবায়ু ও অন্যান্য শক্তি প্রতিষ্ঠিত। প্রাণবায়ু ও অন্যান্য শক্তির সঙ্গে যুক্ত হয়ে, একে একে দশটি নাড়িতে প্রাণবায়ুর প্রবাহ অনুভব করা যায়। বাহাত্তর হাজার নাড়ির কথা বলা হয়েছে; জাগরণ অবস্থা চোখে, স্বপ্ন অবস্থা কণ্ঠে অবস্থান করে। গভীর নিদ্রা হৃদয়ে, আর চতুর্থ অবস্থা মস্তিষ্কে প্রতিষ্ঠিত। জাগরণে ব্রহ্মা ও বিষ্ণু, স্বপ্নেও তেমনি যথাযথভাবে অবস্থান করেন। কিন্তু ঈশ্বর গভীর নিদ্রায়, আর মহেশ্বর চতুর্থ অবস্থায় বিরাজ করেন; অন্যরাও এইভাবে সমস্ত ইন্দ্রিয়শক্তিসহ ব্যক্তিকে বর্ণনা করেছেন। যখন কেউ এই অবস্থাগুলিতে স্থিত থাকে, তখন সেটাই জাগরণ—মনে, বুদ্ধিতে, অহংকারে ও চৈতন্যে। যখন এদের মধ্যে স্থিতি, তখন তা স্বপ্ন; আর যখন সমস্ত শক্তি আত্মায় লীন হয়, তখন তা গভীর নিদ্রা—এটি শক্তি থেকে স্বতন্ত্র। চতুর্থ অবস্থা তাই বলা হয়। এই চতুর্থ অবস্থারও ঊর্ধ্বে, যা তাৎপর্যপূর্ণ, সেটিই শিব—পরম কারণ। জাগরণ, স্বপ্ন, গভীর নিদ্রা ও চতুর্থ—এগুলোকে অধিভৌতিক, আবার আদ্যত্মিক ও অধিদৈবিকও বলা হয়। "আমি নিশ্চয়ই এই সব"—এটা যিনি জানেন, তিনি বোঝেন জ্ঞানেন্দ্রিয় ও কর্মেন্দ্রিয়কেও। মন, বুদ্ধি, অহংকার ও চৈতন্য—এই চারটি পৃথকভাবে আদ্যত্মিক বলে মনে রাখা হয়; এভাবে চৌদ্দ ভাগে বিভক্ত। দেখা, শোনা, গন্ধ নেওয়া, স্বাদ গ্রহণ, স্পর্শ করা—এগুলো যথাক্রমে অনুভবের বিষয়। চিন্তা করা, বোঝা, 'আমি' ভাবা, বিচার করা, বলা—এসবও অনুভূতির বিষয়। গ্রহণ করা, যাওয়া, মুক্তি পাওয়া ও ভোগ করা—এগুলো অধিভৌতিক। সূর্য, দিকসমূহ, পৃথিবী, বরুণ, বায়ু, চন্দ্র, ব্রহ্মা, রুদ্র, ক্ষেত্রজ্ঞ—এগুলো অধিদৈবিক চৌদ্দটি। অগ্নি, ইন্দ্র, বিষ্ণু, মিত্র, প্রজাপতি—এভাবেই ধারাবাহিকভাবে চৌদ্দটি অধিদৈবিক শক্তি বলে বিবেচিত হয়। সুদর্শনা, জিতা, সৌম্যা, মেঘা, রুদ্রামৃতা, সত্যা, মধ্যমা—এই রাণীরা, এবং রাশি, শুকা, অসুরা, কৃত্তিকা, ভাস্বতী—এই চ্যানেলগুলি চৌদ্দভাবে আবদ্ধ। নাড়ির মাঝে অবস্থিত বায়ু ও বাহকও চৌদ্দ—প্রাণ, ব্যান, অপান, উদান, সমান; বৈরম্ভ, মুখ্য, অন্তর্যামা, প্রভঞ্জন, কূর্মক, শ্যেন, শ্বেত, কৃষ্ণ, অনিল। নাগ নামে পরিচিত এই চৌদ্দ বায়ু, দৃষ্টি ও দর্শন, সূর্য—এসবই নাড়ি, শ্বাস, জ্ঞান ও আনন্দে, হৃদয়ের অন্তঃস্থলে—সবখানে পরমাত্মা বিরাজ করেন। আত্মা এক হলেও, সে এদের মধ্যে বিচরণ করে; সেই অবিনশ্বর, অনন্ত, দুঃখহীন, অমর, অপরিবর্তনীয় প্রভুকে ধ্যান করো। এই চৌদ্দ রূপের মধ্যেই তিনি বিচরণ করেন; সবকিছু এখানেই বিলীন হয়, কারণ প্রকৃতপক্ষে এখানে অন্য কিছু নেই। তিনিই সর্বজ্ঞ, সর্বশক্তিমান, অন্তর্নিহিত দেবতা—মহিমান্বিত। সকলেই যাঁকে পূজা করে, তিনিই চিরন্তন সুখের আধার; তবুও, হে দ্বিজশ্রেষ্ঠ, সবাই তাঁর পূজায় সর্বসুখ লাভ করে না। বেদ ও নানা শাস্ত্র দ্বারা পূজিত হলেও, এই সর্বজ্ঞ ঈশ্বর বেদ-শাস্ত্রে আবদ্ধ নন। সমস্ত কিছু তাঁর আহার, কিন্তু তিনি নিজে কখনো আহার হন না; আত্মা দ্বারা সংরক্ষিত যা কিছু, তা ভক্ষণীয়, কিন্তু তিনি কোথাও কখনো আহার হন না। আমি সর্বত্র জীবের আহার, আমি সমস্ত জীবের বন্ধন, শাসক ও পথপ্রদর্শক, পাঁচভাগে বিভক্ত আত্মার অধীশ্বর। এই দেহী আত্মা খাদ্যরূপে গঠিত, এবং আহারকারী নামে পরিচিত; শ্বাসরূপ আত্মা, ইন্দ্রিয়াত্মা, সংকল্পরূপ আত্মা এবং মনরূপ আত্মা—এভাবেই আত্মার বিভিন্ন রূপের কথা বলা হয়েছে।