হে মুনি, এই জগতে যে সকল দুঃখ আমরা এখন ভোগ করছি, কিংবা ভবিষ্যতে ভোগ করব, তা সমস্তই দোষে কলুষিত স্থানে জন্ম নেয় এবং দুঃখের নানা প্রকার রূপ দেখা যায়। যারা অজ্ঞান, অথচ নিজেদের জ্ঞানী মনে করে, তারা অতীতের দুঃখ নিয়ে কখনো চিন্তা করে না; আসলে আহার কখনোই সুখ নয়, বরং তা ক্ষুধা ও রোগ দূর করার জন্যই। যেমন ওষুধ রোগ নিবারণের জন্য, আনন্দের জন্য নয়—তেমনই শীত, গ্রীষ্ম, বায়ু, বৃষ্টি ইত্যাদি প্রকৃতির পরিবর্তন সময়ে সময়ে দেহধারী প্রাণীদের ওপর প্রভাব ফেলে। এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, এসবই দুঃখের কারণ; কিন্তু অজ্ঞ লোকেরা তা বোঝে না। এমনকি স্বর্গেও, হে শ্রেষ্ঠ মুনি, পবিত্রতার অভাব, ক্ষয়, ও অন্যান্য কারণে দুঃখ বিদ্যমান। নানা রোগ, কাম, ক্রোধ, ভয় ইত্যাদিতে কষ্ট পেয়ে, গাছের শিকড় কেটে ফেললে যেমন গাছ পড়ে যায়, তেমনই পুণ্যের ভাণ্ডার শেষ হলে স্বর্গবাসীরাও পতিত হয়। যারা ভোগকেই ধন মনে করে, তারা ভোগের দ্বারা দুঃখকেই আহ্বান করে। এখান থেকে পতিত হলে, দেবতাদের জন্যও দুঃখ অত্যন্ত কঠিন হয়; নরকে তো দুঃখ নিশ্চিতই, কারণ সেখানে নরকীয় অবস্থার ভোগ করতে হয়। আবার, হে মুনি, বর্ণভেদে নির্ধারিত কর্তব্য পালন না করলে দুঃখের সৃষ্টি হয়। যেমন মৃত্যু-ভয়ে আতঙ্কিত ও আপন গৃহহীন হরিণ ঘুমোতে পারে না, তেমনই সংসারের ভয়ে যে মহাযোগী ধ্যানমগ্ন, সেও নিদ্রা পায় না। কীট-পতঙ্গ, পক্ষী, বন্য জন্তু, গবাদি পশু, হাতি, ঘোড়া—সব জীবের মধ্যেই দুঃখ স্পষ্ট দেখা যায়। অতএব, সর্বোচ্চ সুখ কেবল সেই ব্যক্তির, যিনি সংসার ত্যাগ করেছেন। দেবতা, যুগাধিপতি, নিজ নিজ অবস্থানে আসক্ত ব্যক্তি, মনু প্রমুখ—সব ক্ষেত্রেই দুঃখ বিরাজমান। দেবতা ও অসুরদের মধ্যে, রাজাদের মধ্যে, রাক্ষসদের মধ্যে, এমনকি তিনটি লোকেই, পারস্পরিক প্রতিদ্বন্দ্বিতার কারণে কেবল দুঃখই থাকে। বর্ণাশ্রমের চারটি স্তরও মূলত প্রচেষ্টার জন্যই স্থাপিত; কিন্তু আশ্রম, দেবতা, যজ্ঞ, সাংখ্য, ব্রত—এসব দ্বারা আত্মা লাভ হয় না; নানাবিধ কঠোর তপস্যা, দান ইত্যাদি দ্বারাও তা হয় না। কেবল জ্ঞানীরাই স্বীয় প্রচেষ্টায় আত্মাকে উপলব্ধি করতে পারে। তাই সর্বশক্তি দিয়ে পাশুপত ব্রত পালন করা উচিত; জ্ঞানীরা সর্বদা ছাইয়ে শয়ান হয়, এবং পাশুপত ব্রতে অবিচল থাকে। যে ব্যক্তি পাঁচ মহাভূতের জ্ঞানসম্পন্ন, শিবতত্ত্বে একাগ্র, সে যোগের দ্বারা ক্রিয়ার বন্ধন ছিন্ন করে মুক্তি লাভ করে। পাঁচ মহাভূতের সঙ্গে একতাবদ্ধ হয়ে জ্ঞানী ব্যক্তি দুঃখের অন্তে পৌঁছায়; যেটি সর্বোচ্চ জ্ঞানে জানা যায়, তা নিম্নতর জ্ঞানে জানা যায় না। প্রকৃতপক্ষে, দুই প্রকার জ্ঞান আছে—উচ্চ ও নিম্ন। এর মধ্যে, হে দ্বিজোত্তম, নিম্ন জ্ঞান হলো ঋগ্বেদ, যজুর্বেদ, সামবেদ, অথর্ববেদ, এবং সকল উদ্দেশ্য সাধনকারী বেদ, শিক্ষা, যজ্ঞ, ব্যাকরণ, নিরুক্ত, ছন্দ, ও জ্যোতিষশাস্ত্র। এগুলো নিম্ন জ্ঞান। উচ্চ জ্ঞান হলো অবিনাশী—যা দেখা যায় না, ধরা যায় না, কোনো বংশ নেই, কোনো লক্ষণ নেই। এটি চক্ষুহীন, কর্ণহীন, হস্ত-পদবিহীন, অজন্মা ও অপ্রকাশিত, এবং শব্দহীন। এটি স্পর্শহীন, রূপহীন, স্বাদ ও গন্ধবর্জিত, অবিনাশী, নির্ভরহীন, চিরন্তন, সর্বব্যাপী ও সর্বশক্তিমান। এটি মহান, বিস্তৃত, অজন্মা, চৈতন্যময়; নিঃশ্বাসহীন, মনহীন, নির্জল, নিররক্ত। এটি অপরিমেয়, স্থূল নয়, দীর্ঘ নয়, অতিরিক্ত নয়, সংক্ষিপ্ত নয়, সীমাহীন, আনন্দময় ও অপরিবর্তনশীল। এটি অপ্রতিরোধ্য, অদ্বিতীয়, অনন্ত, অগ্রাহ্য, অনাবৃত, একতত্ত্ব, সর্বোচ্চ জ্ঞান, এবং অন্য কিছু নয়। যদিও উচ্চ ও নিম্ন বলে বলা হয়, বাস্তবে এখানে কোনো ভেদ নেই; আমিই এই সমগ্র বিশ্ব, এবং সমস্ত জগৎ আমার মধ্যেই অবস্থিত। আমার থেকেই সবকিছু উৎপন্ন হয়, আমার মধ্যেই স্থিত, এবং আমাতেই বিলীন হয়; মন, বাক্য, কিংবা কর্ম দ্বারা আমার বাইরে আর কিছু দেখা যায় না। মনকে একাগ্র করে, বাস্তব ও অবাস্তব উভয়কেই আত্মার মধ্যে উপলব্ধি করা উচিত; আত্মায় সব কিছু দর্শন করলে, মন বাইরের দিকে যায় না। দৃষ্টি নিচের দিকে রেখে, নাভি থেকে বার আঙুল উপরে, হৃদয়কে জগৎ-আশ্রয়স্থান বলে জানতে হবে। এই হৃদয়ের মধ্যে একটি পদ্ম আছে, যা পুণ্যের মূল থেকে উদ্ভূত, এবং জ্ঞানের দণ্ডে উজ্জ্বল। এই পদ্মে আছে আটটি শুভ্র পত্র—স্বাধীনতার প্রতীক; তার গর্ভস্থল বৈরাগ্যের, আর দিকগুলোই তার দ্বার, যেখানে প্রাণবায়ু ও অন্যান্য শক্তি প্রতিষ্ঠিত। প্রাণবায়ু ও অন্যান্য শক্তির সঙ্গে যুক্ত থেকে, জ্ঞানী ব্যক্তি নানা উপায়ে দশটি নাড়ির পৃথক পৃথক অনুভব করেন, হে মুনি। বর্ণিত আছে, বাহাত্তর হাজার নাড়ি আছে; জাগরণ চক্ষুতে, স্বপ্ন কণ্ঠদেশে, গভীর নিদ্রা হৃদয়ে, এবং চতুর্থ অবস্থা মস্তিষ্কে অবস্থিত। জাগরণে ব্রহ্মা ও বিষ্ণু, স্বপ্নেও তারা, যথাক্রমে থাকেন। কিন্তু ঈশ্বর গভীর নিদ্রায়, ও মহেশ্বর চতুর্থ অবস্থায় বিরাজ করেন; এভাবেই অন্যরাও সমস্ত ইন্দ্রিয়সহ ব্যক্তিকে ব্যাখ্যা করেন। এই অবস্থাগুলিতে অবস্থিত হলে, তাকে জাগরণ বলে; মন, বুদ্ধি, অহংকার ও চৈতন্য—এই চারটি। এইগুলিতে প্রতিষ্ঠিত হলে, তা স্বপ্নাবস্থা; আর যখন ইন্দ্রিয়সমূহ আত্মায় লীন হয়ে যায়, তখন তা গভীর নিদ্রা, যা ইন্দ্রিয়বর্জিত; চতুর্থটি তাই। চতুর্থেরও ঊর্ধ্বে, তা-ই শিব, সর্বোচ্চ কারণ। জাগরণ, স্বপ্ন, নিদ্রা ও চতুর্থ—এসবকেই অধিভৌতিক, আবার, হে ব্রাহ্মণশ্রেষ্ঠ, আদ্যাত্মিক ও অধিকৌতিকও বলা হয়। এই সমস্ত কিছু, "আমি-ই সেটি"—এভাবে জানা উচিত জ্ঞানীর; জ্ঞানেন্দ্রিয় ও কর্মেন্দ্রিয়ও একইভাবে উপলব্ধি করতে হবে।