একদিন এক মহাত্মা শিষ্যদের বললেন, “জগতের সকল ভোগবিলাসের প্রতি আকাঙ্ক্ষা কখনোই তৃপ্ত হয় না। যেমন আগুনে ঘি ঢাললে আগুন আরও বাড়ে, তেমনি ভোগের মাধ্যমে আকাঙ্ক্ষা আরও বৃদ্ধি পায়। তাই গভীর চিন্তা করলে দেখা যায়, বস্তু-সংযোগ, তাদের অর্জন, সংরক্ষণ কিংবা ব্যয়—কোনোটিই মানুষের প্রকৃত সন্তুষ্টি এনে দেয় না। শুধু মানবজগতে নয়, দানব, রাক্ষস, যক্ষ, গন্ধর্ব, চন্দ্রলোক—সব জগতে দুঃখের অস্তিত্ব আছে। প্রজাপতি, ব্রহ্মা, প্রকৃতি ও মানবজগতে, decay, excess ও নানা কারণে দুঃখ জন্ম নেয়। এইসব ভাগ্য অশুদ্ধ, পরিত্যাজ্য; অর্থ ও ভোগের আটটি রূপ, ষোলটি অবস্থাও ত্যাগ করা উচিত। জগতে ভোগের চব্বিশ, বত্রিশ, চল্লিশ রকমের রূপ আছে, আবার আটচল্লিশ, ছাপ্পান্ন, চৌষট্টি প্রকার দুঃখও আছে। পৃথিবী, জল, আগুন, বায়ু, আকাশ এবং মন—সব কিছুর নিজ নিজ দুঃখ আছে। অহংকার, বুদ্ধি ও প্রকৃতির দুঃখও বিদ্যমান; যোগী ও ব্রহ্মজ্ঞরা জানেন, সবই দুঃখ। দেবতাদের মধ্যে, দুঃখ হয়তো দ্বিতীয়িক, কিন্তু সর্বদা উপস্থিত—শুরুর, মাঝের, শেষের, সব জগতে। বর্তমান দুঃখ এবং ভবিষ্যতের দুঃখ, নানা দোষে দূষিত স্থানে জন্ম নেয়, দুঃখের নানা রূপ আছে। যারা অজ্ঞ, তারা নিজেদের জ্ঞানী মনে করে, কিন্তু অতীত দুঃখ নিয়ে চিন্তা করে না; খাদ্য সুখ নয়, শুধু ক্ষুধা ও রোগ দূর করার জন্য। যেমন ওষুধ রোগ সারায়, কিন্তু আনন্দের জন্য নয়, তেমনি ঠাণ্ডা, গরম, বাতাস, বৃষ্টি—সব সময়ে শরীরকে প্রভাবিত করে। এতে সন্দেহ নেই, এগুলো দুঃখ; অজ্ঞরা জানে না—স্বর্গেও, অশুদ্ধি ও decay-এর কারণে। নানা রোগ, কাম, ক্রোধ, ভয় ইত্যাদিতে আক্রান্ত হয়ে, যেমন শিকড় কাটা গাছ পড়ে যায়, তেমনি পুণ্যের গাছ শুকিয়ে গেলে স্বর্গবাসীরা পতিত হয় পৃথিবীতে—যাদের ভিত্তি আকাঙ্ক্ষা ও ভোগ। পতিতদের জন্য দুঃখ কঠিন, দেবতাদের জন্যও; নরকেও দুঃখ নিশ্চিত, কারণ নরকীয় অবস্থার অভিজ্ঞতা। জাতি অনুযায়ী, নিয়মিত কর্ম না করলে দুঃখ জন্ম নেয়। যেমন মৃত্যুভয়ে ভীত হরিণ বাসস্থানহীন হয়ে ঘুমাতে পারে না, তেমনি ধ্যানরত মহাতপস্বী সংসারভয়ে ঘুমাতে পারে না। পোকামাকড়, পাখি, বন্য প্রাণী, গরু, হাতি, ঘোড়া—সব জীবের দুঃখ স্পষ্ট; তাই পরম সুখ কেবল পরিত্যাগীর। দেবতা, যুগের অধিপতি, নিজ অবস্থানে আসক্ত, মনু ও অন্যান্যদের মধ্যেও দুঃখ আছে। দেবতা ও অসুরদের মধ্যে, পারস্পরিক প্রতিদ্বন্দ্বিতায় কেবল দুঃখ; রাজা, রাক্ষস, তিন জগতেও তাই। জীবনের চারটি আশ্রম জাতিদের চেষ্টার জন্য; কিন্তু আশ্রম, দেবতা, যজ্ঞ, সাংখ্য, ব্রত, কঠোর তপস্যা, নানা দান—এগুলোর দ্বারা আত্মা লাভ হয় না; কেবল জ্ঞানী নিজেই অর্জন করতে পারেন। তাই সর্বশক্তি দিয়ে পাশুপত ব্রত পালন করা উচিত; জ্ঞানীরা সদা ছাইয়ে শয়ান, পাশুপত ব্রতে দৃঢ়। পাঁচ তত্ত্বের জ্ঞান, শিবের তত্ত্বে অভ্যস্ত হয়ে, জ্ঞানী যোগের মাধ্যমে ক্রিয়ার বন্ধন ছিন্ন করে মুক্তি লাভ করেন। পাঁচ তত্ত্বে একতাবদ্ধ হয়ে, জ্ঞানী দুঃখের অন্তে পৌঁছান; শ্ৰেষ্ঠ জ্ঞান দ্বারা যা জানা যায়, তা নিম্ন জ্ঞান দ্বারা জানা যায় না। জানার জন্য দুইটি জ্ঞান আছে: উচ্চ ও নিম্ন; নিম্ন হলো ঋক, যজুর, সাম, অথর্ববেদ, সকল উদ্দেশ্য-সম্পন্ন বেদ, শিক্ষা, ক্রিয়া, ব্যাকরণ, নিরুক্ত, ছন্দ, জ্যোতিষ—এগুলো নিম্ন জ্ঞান। উচ্চ জ্ঞান অবিনাশী: যা দেখা যায় না, ধরা যায় না, কোনো বংশ নেই, কোনো লক্ষণ নেই। তাতে চোখ নেই, কান নেই, হাত-পা নেই; জন্ম নেই, প্রকাশ নেই, শব্দ নেই। ছোঁয়া নেই, রূপ নেই, স্বাদ-গন্ধ নেই; অবিনাশী, ভিত্তিহীন, চিরন্তন, সর্বব্যাপী, স্বয়ংসম্পূর্ণ। মহান, বিস্তৃত, অজন্মা, চৈতন্যময়; শ্বাস নেই, মন নেই, আর্দ্রতা নেই, লালিমা নেই। এটি অপরিমেয়, স্থূল নয়, দীর্ঘ নয়, অতিরিক্ত নয়, সংক্ষিপ্ত নয়, সীমাহীন, আনন্দময়, অপরিবর্তনীয়। বাধাহীন, অদ্বিতীয়, অসীম, উপলব্ধির অতীত, অনাবৃত, একতত্ত্ব, শ্রেষ্ঠ জ্ঞান, অন্য কিছু নয়। যদিও উচ্চ ও নিম্ন বলে বলা হয়, আসলে এখানে কোনো ভেদ নেই; আমিই এই সমগ্র বিশ্ব, সমস্ত জগৎ আমাতে। আমা থেকেই উদ্ভব, আমাতে স্থিতি, আমাতে বিলয়; মন, বাক্য, ক্রিয়ায় আমা ছাড়া কিছু দেখা যায় না। মন একাগ্র করে, বাস্তব ও অবাস্তব—সবকিছু আত্মায় উপলব্ধি করা উচিত; আত্মায় সব উপলব্ধি করলে মন বাহিরে যায় না। দৃষ্টি নিচে রেখে, নাভির বারো আঙ্গুল উপরে, হৃদয়কে জগতের মহা আবাস হিসেবে জানা উচিত। এই হৃদয়ের মধ্যখানে একটি পদ্ম আছে, যা সদগুণের শিকড় থেকে উৎপন্ন, জ্ঞানের উজ্জ্বল কাণ্ডে সুবাসিত।