মহর্ষি জানালেন, প্রকৃত সাধকের আসল সিদ্ধি কখনোই ক্ষুদ্র অলৌকিক শক্তি অর্জনে নিহিত নয়। তিনি যেসব সিদ্ধি লাভ করেন, তা হলো অন্তর্দৃষ্টি, অন্তর্জ্ঞান এবং সেই বিশেষ অন্তর্জ্ঞান-অবস্থা, যা সত্য উপলব্ধি এনে দেয়। এই বিচারবোধই প্রকৃত বুদ্ধি—যার দ্বারা সূক্ষ্ম, গুপ্ত, অতীত, দূরবর্তী কিংবা ভবিষ্যৎ, যেকোনো বিষয় সহজেই উপলব্ধি করা যায়। জ্ঞান সর্বত্র এবং সর্বদা অন্তর্দৃষ্টির ধারাবাহিকতায় উদিত হয়। যোগী যখন সমস্ত শব্দ শোনেন, তখন তিনি অনায়াসে তার অর্থ বুঝতে সক্ষম হন। ক্ষুদ্র, দীর্ঘ কিংবা টানা শব্দের সূক্ষ্ম তারতম্য শুনে, এবং অন্যান্য গুপ্ত শব্দ শুনেও, তিনি স্পর্শের সিদ্ধি লাভ করেন—এটাই প্রকৃত অনুভব। দেবতুল্য রূপ দর্শনে যোগী অনায়াসে দর্শনলাভ করেন, আর দেবতুল্য স্বাদের জ্ঞান হলে, অনায়াসেই আস্বাদন করেন। একইভাবে, বুদ্ধির জাগরণে যোগীগণ দেবগন্ধের সার উপলব্ধি করেন, দ্বিজশ্রেষ্ঠ, সমস্ত লোকের মধ্যে, এমনকি ব্রহ্মলোক পর্যন্ত। এই জগতে, দেহের মধ্যে চৌষট্টিটি গুণ সমভাবে বিরাজমান, যা নানান প্রতিবন্ধকতা থেকে উদ্ভূত। দ্বিজশ্রেষ্ঠ, এই গুণগুলো একত্রে মিশে থাকে। যেসব গুণ প্রতিবন্ধকতা থেকে জন্ম নেয়—রাক্ষসপুরীতে পাওয়া অসুরীয়, পার্থিব ও জলীয় গুণ—সবই ত্যাগ করা উচিত। যক্ষলোকে অগ্নিতত্ত্ব প্রবল, গন্ধর্বলোকে বায়ু, ইন্দ্রলোকে আকাশতত্ত্ব এবং সোমলোকে মনতত্ত্ব প্রাধান্য পায়। প্রজাপতি-লোকে অহংকার, ব্রহ্মলোকে সর্বোচ্চ জ্ঞান বিরাজমান। প্রথম লোকে আট প্রকার, দ্বিতীয় লোকে ষোলো প্রকার গুণ পাওয়া যায়। তৃতীয় লোকে চব্বিশ, চতুর্থে বত্রিশ, পঞ্চমে চল্লিশ প্রকার গুণ, আর পঞ্চমেই বলা হয়, উপাদানসমূহের সংযোজন ঘটে। গন্ধ, স্বাদ, রূপ, শব্দ ও স্পর্শ—প্রত্যেকটি আটভাগে বিভক্ত; পঞ্চম স্থানে, শতযজ্ঞেশ্বর ইন্দ্রের মতো সিদ্ধি অর্জিত হয়। এভাবে আটচল্লিশ, তারপর ছাপ্পান্ন, এবং শেষে চৌষট্টি ব্রাহ্ম গুণ লাভ হয়, দ্বিজশ্রেষ্ঠ। সমস্ত প্রতিবন্ধকতা-উৎপন্ন গুণ ব্রহ্মলোক পর্যন্ত ত্যাগ করা উচিত; যোগবলে যখন যোগী সমস্ত লোক পর্যবেক্ষণ করেন, তখন তিনি পরম সুখ লাভ করেন। স্থূলতা, খর্বতা, শৈশব, বার্ধক্য, যৌবন এবং নানাবিধ রূপ—এই চারটি রূপে দেহের স্থিতি বজায় থাকে। পার্থিব উপাদান ছাড়া, সর্বদা সুবাসিত ও সুগন্ধযুক্ত থাকা যায়; এই আটপ্রকার মহত্বই সর্বোচ্চ পার্থিব শক্তি। যেমন কেউ জলে থেকে ভূমিতে উঠে আসে, তেমনই ইচ্ছাশক্তির দ্বারা সাধক ইচ্ছামতো সমুদ্র পান করতে পারেন, কোনো ক্লেশ ছাড়াই। এই পৃথিবীর যেখানেই তিনি চান, সেখানেই জল দেখেন; যা কিছু ইচ্ছা করেন, তাই পান ও ভোগ করেন। তিনটি দেহ, স্ব স্ব তত্ত্বে বিকশিত, তাদের ধারণ করা যেন পাত্র ছাড়া হাতে জল ধরার মতো। দেহের অক্ষুণ্ণতা ও পার্থিব উপাদানের সংযোগই ষোলোপ্রকার সর্বোচ্চ জলীয় শক্তি। অগ্নি থেকে দেহ সৃষ্টি হলে দহনভয় থাকে না; জগৎ জ্বলে গেলেও, তার নিজের শক্তিতে অন্য দেহ অদগ্ধ থাকে। জলের মাঝে অগ্নি স্থাপন করেও তা অক্ষুণ্ণ থাকে; অগ্নিকে হাতে নিয়ন্ত্রণ, স্মরণেই আহ্বান—এই শিক্ষা দেওয়া হয়। ইচ্ছামতো ছাই সৃষ্টি, পূর্বের মতো, সম্ভব হয়; রূপ প্রকাশ দুই উপাদান থেকে, আবার কখনো তিন উপাদান থেকে আত্মার দ্বারা। চব্বিশ উপাদানে গঠিত এই শক্তিই তেজস (অগ্নিতত্ত্ব), মুনিশ্রেষ্ঠগণ; জীবের মধ্যে মন চলাচল এবং অন্তর্নিবাস এভাবেই ঘটে। আবার, বৃহৎ পর্বত উত্তোলন ও হালকা-ভারী হওয়া—সবই বায়ু উপাদান হাতে ধারণের ফল। আঙুলের ডগায় আঘাত করলে সমগ্র পৃথিবীতে স্পন্দন হয়; দেহ সৃষ্টি একটির দ্বারা, বায়ু-জয়ের চিহ্ন জ্ঞানীরা জানেন। ছায়াবিহীন সৃষ্টি, ইন্দ্রিয়গ্রহণ, নিরবচ্ছিন্নভাবে আকাশে গমন, ইন্দ্রিয়ের বস্তু সহকারে। দূর থেকে শব্দ শ্রবণ, সমস্ত শব্দে নিমজ্জন, সূক্ষ্ম চিহ্ন ধারণ, সমস্ত প্রাণীর উপলব্ধি—এগুলো ইন্দ্রসম শক্তি নামে পরিচিত। এইভাবে প্রাচীন সাধক ইচ্ছামতো সিদ্ধি ও ত্যাগ করেন। সমগ্র জগতে প্রভুত্ব, সব গুপ্ত বিষয় প্রকাশ, ইচ্ছামতো সৃষ্টি, সর্বাধিপত্য ও মনোরম রূপ—এগুলোও লাভ হয়। সৃষ্টিচক্র উপলব্ধি, গুণের মানসিক বৈশিষ্ট্য, ছেদন, আঘাত, বন্ধন ও সৃষ্টিচক্রের রূপান্তর—সবই সম্ভব। সমস্ত প্রাণীর শান্তি, মৃত্যুকালের জয়—এটাই অহংকার থেকে উদ্ভূত সর্বোচ্চ প্রজাপত্য শক্তি। কারণ ছাড়াই জগতের সৃষ্টি, তার অনুগ্রহ, লয়, কর্তৃত্ব ও জাগতিক ক্রিয়ার সূচনা—এগুলোই প্রকাশ্য স্বাতন্ত্র্য, বিশেষ সৃষ্টি এবং সৃষ্টিচক্রে কর্তৃত্ব, যা সর্বোচ্চ ব্রহ্মশক্তি। এভাবেই মূল বৈষ্ণব অবস্থা বর্ণিত হলো; এর গুণ কেবল ব্রহ্মা জানতে পারেন, অন্য কেউ নয়। সেই পরম শৈব শক্তি বিদ্যমান, কিন্তু বিষ্ণুও তা উপলব্ধি করতে পারেন না; শুদ্ধ, অসংখ্য শিবতত্ত্বের গুণ কে-ই বা জানতে পারে? এইসব সিদ্ধি ও প্রতিবন্ধকতা, যা উদ্ভবের পর আসে, তা ত্যাগ করতে হয় চরম বৈরাগ্যের মাধ্যমে। ইন্দ্রিয়বিষয় ও বিপদের মধ্যে কোনো সত্য মহত্ত্ব নেই জেনে, সমস্ত কিছু উদাসীনভাবে ত্যাগ করা উচিত; তিনিই আসল বৈরাগী। আকাঙ্ক্ষামুক্তিই গুণবৈরাগ্য, আর বৈরাগ্যেই সিদ্ধি ও প্রতিবন্ধকতা উভয়ই ত্যাগ করা যায়। সমস্ত প্রতিবন্ধকতা, এমনকি ব্রহ্মলোক পর্যন্ত, পরিত্যাগ করতে হবে; সবকিছু সংযত করে, সম্পূর্ণরূপে ত্যাগ করলে, মহেশ্বর পরিতুষ্ট হন।