ঋষি তাঁর শিষ্যদের বললেন—ইন্দ্রিয়সমূহ থেকে মনকে প্রত্যাহার করার সংক্ষিপ্ত নাম হচ্ছে প্রত্যাহার, আর যখন মনকে এক স্থানে দৃঢ়ভাবে স্থাপন করা হয়, সেটিই সংক্ষেপে ধারণা নামে পরিচিত। যখন এই ধারণা স্থিতিশীল হয়ে ওঠে, তখন ধ্যান ও সমাধির কথা আসে; সেখানে, মন যখন একাগ্র হয় এবং অন্য কোনো ছাপ বা বিকল্প চিন্তা থাকে না, সেটিই ধ্যান। আর যখন কেবল চৈতন্যের অনুভূতি অবশিষ্ট থাকে, যেন দেহের অস্তিত্ব নেই—তখন সেটিকে সমাধি বলা হয়। এই সব সাধনার মূল কারণ হিসেবে প্রণায়ামকেই বলা হয়েছে। প্রাণ হচ্ছে আমাদের দেহে উদীয়মান বায়ু; তার সংযমের নামই 'যম'। দ্বিজগণ বলেন, যম তিন প্রকার—কখনো কোমল, কখনো মধ্যম, আবার কখনো শ্রেষ্ঠ। প্রাণ ও অপান বায়ুর সংযমই প্রণায়াম নামে খ্যাত। প্রণায়ামের পরিমাপ মনে রাখা হয়েছে বারো মাত্রা। সর্বনিম্ন ও সর্বোচ্চ—দু'টোই বারো মাত্রা, আর মধ্যমটি সর্বোচ্চের দ্বিগুণ, অর্থাৎ চব্বিশ মাত্রা। প্রধান প্রণায়াম, যা সর্বোচ্চের তিনগুণ, সেটি ছত্রিশ মাত্রা, এবং এর ফলে শরীরে ঘাম, কাঁপুনি ও উত্তেজনা পর্যায়ক্রমে দেখা যায়। যোগে আনন্দ লাভ, ঘুম, মাথা ঘোরা ইত্যাদি ঘটানোর জন্য শরীরে রোমাঞ্চ, শব্দ, চেতনা, দেহ কাঁপা, কাঁপুনি দেখা দেয়। যখন মাথা ঘুরে ঘাম জমে অজ্ঞান অবস্থা আসে, তখন সেটিকেই সর্বোচ্চ ও শ্রেষ্ঠ প্রণায়াম বলা হয়। প্রণায়াম আবার দুই প্রকার—বীজসহ ও বীজবিহীন, জপসহ ও জপবিহীন; আবার কখনো হাতির মতো, কখনো হরিণের মতো, কখনো সিংহের মতো, কখনো দমন অযোগ্য। যখন এ বায়ু সংযত ও নিয়ন্ত্রিত হয়, তখন তা যেমন হওয়া উচিত তেমনই হয়; কিন্তু যদি বায়ু অস্থির থাকে, তাহলে যোগী-পুরুষদের পক্ষে তা বশীভূত করা কঠিন। যথাযথ অনুশীলনে, এই বায়ু স্থিতিশীল হয়—যেমন বন্য পশু, হাতি কিংবা হরিণও নিয়মিত চেষ্টায় শান্ত হয়। সময় ও সাধনার শক্তিতে, সতর্কতার সঙ্গে নিয়ন্ত্রণ করা যায়; এভাবে পরিচয়ে স্থিতি ও সমতা আসে। যোগের মাধ্যমে সাধক অনুশীলন করলে দুঃখ জন্মায় না; এভাবে প্রণায়াম চর্চায় সাধকের প্রাণ শুদ্ধ হয়। এটি মন, বাক্য ও দেহের দোষ থেকে রক্ষা করে এবং প্রণায়াম সঠিকভাবে সংযুক্ত ও সম্পাদিত হলে সাধকের দেহও সুরক্ষিত থাকে। তাই, প্রণায়ামে দোষ নষ্ট হয় এবং নিশ্বাস প্রশ্বাস কমে যায়; ক্রমে ক্রমে প্রণায়ামের দ্বারা ঐশ্বরিক শান্তি ও অন্যান্য গুণ লাভ হয়। শান্তি, পরম প্রশান্তি, দীপ্তি ও প্রসাদ—এই চারটি গুণ পর্যায়ক্রমে লাভ হয়; এদের মধ্যে শান্তিই প্রথম বলে ঘোষিত হয়েছে, হে দ্বিজগণ। শান্তি মানে অন্তর্নিহিত ও আকস্মিক পাপের অপসারণ; পরম প্রশান্তি মানে সম্পূর্ণ সংযম, যেমন শাস্ত্রে মনে করা হয়েছে। দীপ্তি মানে সর্বত্র ও সর্বদা আলোকময়তা; আর ইন্দ্রিয় ও বায়ুর পরিষ্কারত্বই বুদ্ধির প্রসাদ। এই প্রসাদকেই 'প্রসাদ' বলা হয়েছে, এবং দেহে চারটি প্রধান বায়ু আছে—প্রাণ, অপান, সমান, উদান, ও ব্যান। আবার, নাগ, কূর্ম, কৃকল, দেবদত্ত ও ধনঞ্জয়—এই পাঁচটি বায়ুর প্রসাদও মনে রাখা হয়েছে। তাই, যে বায়ু দেহে গতি আনে, সেটিই প্রাণ; অপান ক্রমানুসারে খাদ্য ইত্যাদি নিষ্কাশন করে। ব্যান অঙ্গ-প্রত্যঙ্গে পরিব্যাপ্ত হয়ে রুগ্নতা সৃষ্টি করে; এটি দেহের গুরুত্বপূর্ণ স্থানে আলোড়ন ঘটায়, সেটিই উদান। সমান দেহের অঙ্গসমূহকে সমবণ্টিত রাখে; এই পাঁচটি বায়ুকে এইভাবে জানা যায়। নাগ ঢেঁকুর আনে, কূর্ম চোখ খোলে, কৃকল ক্ষুধা জাগায়, দেবদত্ত হাই তোলে, আর ধনঞ্জয় মহাধ্বনি সৃষ্টি করে, মৃত্যুর পরও দেহে বিরাজমান। এভাবে দশ বায়ুর প্রসাদ, অর্থাৎ শুদ্ধতা, প্রণায়ামে সিদ্ধ হয়; এবং চতুর্থ নাম চারটি গুণের জন্য ব্যবহৃত। বিশ্ব, মহান, প্রজ্ঞা, মন, ব্রহ্মা, চিতি, স্মৃতি, খ্যাতি, সম্মিত, তারপর ঈশ্বর ও মতি—এগুলোই বুদ্ধির নাম। হে দ্বিজগণ, এগুলোই মহৎ বুদ্ধির নাম; এই বুদ্ধির প্রসাদও প্রণায়ামে সিদ্ধ হয়। বিশ্ব মানে সর্বব্যাপিতা, যা সমস্ত তত্ত্বের মধ্যে প্রাচীনতম; মহান সবচেয়ে বৃহৎ। যা জ্ঞানের আধার ও গুহা, যেখান থেকে মন চিন্তা করে; তার বিশালতা ও সম্প্রসারণ ক্ষমতার জন্য জ্ঞানীরা তাকে ব্রহ্মা বলেন। চিতি সমস্ত কর্ম ভোগের জন্য সংগ্রহ করে রাখে; স্মৃতি হলো যা মনে রাখে, সম্মিত হলো যার দ্বারা সব জানা যায়। খ্যাতি হলো যা বিভিন্নভাবে জ্ঞানের মাধ্যমে প্রকাশিত হয়; ঈশ্বর সমস্ত তত্ত্বের অধীশ্বর, যিনি সব জানেন। মতি হলো যার দ্বারা চিন্তা ও বিচার করা হয়, হে জ্ঞানীদের মধ্যে শ্রেষ্ঠ; অর্থ বোঝার ক্ষমতাই বুদ্ধি। এই বুদ্ধির প্রসাদও প্রণায়ামে সিদ্ধ হয়; প্রণায়ামের দ্বারা সমস্ত দোষ সংযত হয়—এটাই যম নামে খ্যাত। ধারণা ও প্রত্যাহারে পাপ নষ্ট হয়; ইন্দ্রিয়ের বিষয়কে বিষের মতো বিবেচনা করে, অধীশ্বরত্বহীন গুণাবলিকে ধ্যান করতে হয়। সমাধির দ্বারা শ্রেষ্ঠ তপস্বী জ্ঞানের বৃদ্ধি ঘটান; যথাযথ অবস্থা লাভ করে, যোগের অষ্টাঙ্গ ধাপে ধাপে অনুশীলন করা উচিত। যোগসাধনার জন্য উপযুক্ত আসন লাভ করলে, আত্মজ্ঞ ব্যক্তি ভুল সময়ে যোগ-দর্শন করেন না। অগ্নি সাধনা হোক, কিংবা জলে, শুকনো পাতার স্তূপে, জীবজন্তুতে পূর্ণ স্থানে, শ্মশানে, ভগ্ন গোশালায়, অথবা চৌমাথায়—এমনকি কোলাহলপূর্ণ, ভয়ের স্থানে, পিঁপড়ার ঢিবির স্তূপে, অপবিত্র স্থানে, দুষ্ট মানুষের মধ্যে, কিংবা মশা ইত্যাদিতে পরিপূর্ণ স্থানে—এইসব অনুকূল নয়। যেখানে দেহে কষ্ট বা মনে অস্থিরতা আছে, সেখানে চর্চা করা উচিত নয়; বরং, পাহাড়ের গুহার মতো গোপন, শুভ, মনোরম স্থানে সাধনা করতে হয়। এভাবেই, ঋষি শিষ্যদের যোগের বিভিন্ন অঙ্গ, প্রণায়ামের গুণ, বায়ুর প্রকৃতি ও সাধনার উপযুক্ত পরিবেশ সম্পর্কে বিশদভাবে উপদেশ দিলেন।