সমস্ত জীবের মঙ্গলকে নিজের মঙ্গলের মতো বিবেচনা করে কাজ করাই অহিংসা—এভাবে আচরণ করলে আত্মজ্ঞান লাভ হয়। সত্যতা হল—যা দেখা, শোনা, অনুমান, কিংবা নিজে অনুভব করা, তাই যথাযথভাবে বলা এবং কারও ক্ষতি না করা। শাস্ত্রে বলা হয়েছে, ব্রাহ্মণদের সম্পর্কে অশ্লীল কথা বলা উচিত নয়; অন্যের দোষ জানলেও তা প্রচার করা অনুচিত—এও এক নিয়ম। অন্যের সম্পত্তি, চরম সংকটেও, মন, বাক্য বা কর্মে গ্রহণ না করাকে সংক্ষেপে অচৌর্য বলা হয়। মন, বাক্য ও শরীরে যৌনসংযম মানাই ব্রহ্মচর্য, যা সন্ন্যাসী ও ব্রহ্মচারীদের জন্য নির্ধারিত। এই একই নিয়ম বৈখানস, বিদার, গৃহস্থ ও বিবাহিতদের জন্যও প্রযোজ্য। নিজের পত্নীর সঙ্গে বিধি অনুসারে মিলন এবং সর্বদা অন্য নারীদের থেকে, মন, বাক্য ও কর্মে বিরত থাকা—এটাই ব্রহ্মচর্য বলে স্মরণীয়। নিজ পত্নীর সঙ্গে মিলনের পর স্নান করা উচিত; এইভাবে সংযমী গৃহস্থই নিঃসন্দেহে ব্রহ্মচারী। আবার, দ্বিজগুরু ও অগ্নির পূজায় বিধি অনুযায়ী অহিংসা পালন করা হয়—সেখানে যে সামান্য ক্ষতি হয়, তা অহিংসা বলেই গণ্য। নারীদের সর্বদা এড়িয়ে চলা উচিত; জ্ঞানীরা মৃতদেহের মতোই তাঁদের প্রতি মনোভাব রাখবে। প্রস্রাব-পায়খানার সময়, কিংবা পত্নীর সঙ্গে মিলনের সময়, মনের ইচ্ছামতো বাইরে গিয়ে কাজ সম্পাদন করবে, অন্য কোনোভাবে নয়। নারী যেন জ্বলন্ত অঙ্গার, আর পুরুষ যেন ঘৃতপাত্র; তাই দূর থেকে নারীদের সংস্পর্শ এড়িয়ে চলা উচিত। ইন্দ্রিয়সুখে কখনোই সত্যিকারের তৃপ্তি আসে না—এ কথা ভাবলে বৈরাগ্যই চিত্ত, বাক্য ও কর্মে ধারণ করা উচিত। কামনা ভোগে কখনো নিবৃত্ত হয় না; বরং ঘৃতসিক্ত অগ্নির মতো আরও বাড়ে। তাই অমরত্বের জন্য যোগীকে সদা সংযম ও বৈরাগ্য চর্চা করতে হবে; অনাসক্ত না হলে, মরণশীল ব্যক্তি নানা জন্মে ঘুরে বেড়ায়। বৈদিক ও স্মৃতি-জ্ঞরা বলেন, কেবল সংযমেই অমরত্ব লাভ হয়; কর্ম, সন্তান বা সম্পদে নয়, হে শ্রেষ্ঠ দ্বিজ। অতএব, চিত্ত, বাক্য ও শরীর দ্বারা বৈরাগ্য চর্চা করা উচিত; নির্দিষ্ট সময়ে সংযমই ব্রহ্মচর্য। সংক্ষেপে সংযম (যম) বলা হল; এখন আমি বলছি নিয়ম (নিয়ম): শুচিতা, যজ্ঞ, তপস্যা, দান, বেদ অধ্যয়ন ও ইন্দ্রিয়নিগ্রহ। ব্রত, উপবাস, মউন, এবং স্নান—এগুলো দশটি নিয়ম; এছাড়া, অলোভ, শুচিতা, সন্তোষ ও তপস্যা। জপ, শিবভক্তি, পদ্মাসন প্রভৃতি আসন, বাহ্যিক ও অন্তঃশুদ্ধি শেখানো হয়—যার মধ্যে অন্তঃশুদ্ধি শ্রেষ্ঠ। বাহ্যিক ও অন্তঃশুদ্ধি উভয়ই পালন করা উচিত; শিবভক্তকে অগ্নি, জল ও ব্রহ্মের শুদ্ধি করতে হবে। বিধি অনুযায়ী স্নান করে, তারপর অন্তঃশুদ্ধি সাধন করা উচিত; সর্বদা কাদামাটি মেখে ও পবিত্র জলে স্নান করে জীবন কাটাতে হয়। কেবল বাহ্যিক স্নানে অন্তঃশুদ্ধি না থাকলে, সে অপবিত্রই থাকে; জলজ উদ্ভিদ, মাছ, ও মাছভোজী প্রাণীও জলে বাস করে। কেবল জলে স্নান করলেই যদি তারা পবিত্র না হয়, তবে, হে শ্রেষ্ঠ দ্বিজ, নিয়মমাফিক অন্তঃশুদ্ধিই সর্বদা পালনীয়। আত্মজ্ঞানরূপী জলে স্নান করে, সত্য অনুভূতি ও বিশুদ্ধ বৈরাগ্যের কাদায় শরীর আবৃত করলে, তখনই সে পবিত্র হয়—এটাই শুদ্ধি বিষয়ক শিক্ষা। পবিত্রদের মধ্যেই সিদ্ধি দেখা যায়, অপবিত্রদের নয়; যিনি সংযমী ও ধর্মমতে যা আসে তাতেই সন্তুষ্ট, তিনিই সিদ্ধি লাভ করেন। তাঁর সন্তোষ চিরস্থায়ী, অতীত লাভ নিয়ে তিনি ভাবেন না; চন্দ্রায়ণাদি তপস্যায় তিনি দক্ষ। বেদপাঠই জপ, ও ওঁকারের জপ তিন প্রকার: উচ্চারণে, যা নিম্নতম; মৃদুস্বরে, যা উচ্চতর; এবং মানসে, যা সর্বশ্রেষ্ঠ। মানসিক জপই সর্বাধিক, বিশেষত পঞ্চাক্ষর মন্ত্রে; তদ্রূপ, শিবভক্তিও মন, বাক্য ও কর্মে পালনযোগ্য। শিবজ্ঞানের সঙ্গে, গুরুভক্তি দৃঢ় ও অচঞ্চল, এবং ইন্দ্রিয় আসক্ত হলে দ্রুত সংযম—এগুলো শেখানো হয়েছে। ইন্দ্রিয় প্রত্যাহার সংক্ষেপে প্রত্যাহার, আর মনকে এক স্থানে স্থির করা সংক্ষেপে ধারণা। যখন তা স্থির হয়, তখন ধ্যান ও সমাধি বিবেচিত হয়; সেখানে মন একাগ্র হলে ধ্যান, যা অন্য কোনো ছাপমুক্ত। শুধু চৈতন্যের অনুভব থাকলে, দেহ যেন অনুপস্থিত, সেটাই সমাধি; আর সব কিছুর মূল কারণ প্রाणায়াম। প্রান শরীরজাত বায়ু; তার সংযমই যম। যম তিন প্রকার: মৃদু, মধ্যম ও শ্রেষ্ঠ। প্রান ও অপান সংযমই প্রানায়াম; তার পরিমাপ বারো মাত্রা। নিম্নতম বারো মাত্রা, শ্রেষ্ঠও বারো, আর মধ্যম শ্রেষ্ঠের দ্বিগুণ—চব্বিশ মাত্রা। প্রধানটি শ্রেষ্ঠের তিনগুণ, ছত্রিশ মাত্রা; এতে ঘাম, কম্পন ও উত্তরণ হয়, একে একে। যোগে আনন্দ, ঘুম, বা মাথা ঘোরা—এগুলির জন্য কুটিলতা, শব্দ, চেতনা, দেহের কাঁপুনি ও কম্পন হয়। মাথা ঘোরা ও ঘামে অজ্ঞান হলে, সেটাই শ্রেষ্ঠ ও উৎকৃষ্ট প্রানায়াম। এটি বীজসহ বা বীজবিহীন, পাঠসহ বা পাঠবিহীন হতে পারে; হাতির মতো, হরিণের মতো, দমন কঠিন, বা সিংহের মতো—এভাবে বর্ণিত।