ఒకసారి, యోగశాస్త్రంలో ప్రవేశించిన యోగి, తన శరీరంలో పుట్టే ప్రాణవాయువును గుర్తించాడు. ఆ ప్రాణాన్ని నియంత్రించడం అంటే ప్రాణాయామం అని పండితులు చెప్పారు. ఈ ప్రాణాయామాన్ని రెండు విధాలుగా సాధించవచ్చు — ఒకటి కుంభకతో, మరొకటి కుంభక లేకుండా. మధ్యస్థంగా ప్రాణాన్ని నియంత్రించడం అత్యుత్తమంగా చెప్పబడింది, ఇది ముప్పై ఆరు గణనల వరకు కొనసాగుతుంది. ప్రాణ నియంత్రణలో మెల్లగా, మధ్యస్థంగా, ప్రధానంగా అనే మూడు రకాలున్నా, ఆనందం నుండి ఉద్భవించే అత్యుత్తమమైనది శ్రేష్ఠంగా భావించబడుతుంది. ఇది యోగులకు ప్రాణాయామ లక్షణం అని ప్రకటించబడింది. యోగి తన శ్వాసను నిలిపి, మూడు సార్లు మంత్రాన్ని జపిస్తే, అది ప్రాణ నియంత్రణగా పరిగణించబడుతుంది. అన్ని శాస్త్రాలలో, శ్రమతో సాధన చేసే యోగులు దీనిని ప్రశంసించారు. ఈ స్థితిని కుంభక అని పండితులు పేర్కొన్నారు. ప్రాణ నియంత్రణను జ్ఞానులు restraint గా, ఉత్తములు ఇంద్రియ నిగ్రహంగా అభివర్ణించారు. ఇలాంటి పవిత్ర స్థలాల్లో, మనస్సును ఏకాగ్రతగా బంధించడం concentration అని చెప్పబడింది. ఇతర మానసిక కార్యకలాపాలతో కలిపి కాకుండా, యోగులు దీన్ని ధ్యానం అని పిలుస్తారు. ఒక వస్తుపై మనస్సు పూర్తిగా స్థిరపడితే, అది యోగంలో అత్యుత్తమ సాధనంగా చెప్పబడింది. ధ్యానం, పన్నెండు చక్రాల వరకు కొనసాగితే, అది సమాధి అని పండితులు చెప్పారు. అన్ని సాధనల్లో, ఇది అత్యుత్తమ మార్గం. యోగి స్థిరంగా కూర్చొని, పద్మాసనాన్ని స్వీయానికి ఉత్తమ ఆసనంగా భావించాలి. అర్ధాసనాన్ని యోగ సాధనకు అత్యుత్తమ మార్గంగా చెప్పబడింది. అలాగే, స్వస్తికాసనాన్ని కూడా ఉత్తమంగా పేర్కొన్నారు. యోగి అగ్నికి దగ్గరగా, నీటిలో, లేదా ఎండిన ఆకు కుప్పపై సాధన చేయవచ్చు. కానీ శబ్దమున్న, భయమున్న, శివాలయాల కుప్పలున్న, పుట్టలు ఉన్న ప్రదేశాల్లో చేయరాదు. శరీరంలో ఇబ్బంది, బాధ, లేదా ఇతర క్షోభలతో కూడినప్పుడు కూడా సాధన చేయరాదు. నది తీరంలో, పవిత్ర ప్రాంతంలో, దేవాలయంలో కూడా యోగి సాధన చేయవచ్చు. యోగి ఎప్పుడూ భక్తితో యోగంలో ఏకతా సాధించాలి. యోగి, తన గురువు మరియు పరమాత్మతో ఏకతా సాధించాలి. కళ్లను కొద్దిగా తెరిచి, ముక్కు చివరను చూసేలా దృష్టిని స్థిరపరచాలి. తన అంతరాత్మలో స్థితమైన పరమేశ్వరుని ధ్యానించాలి. ధర్మమూలం నుండి ఉద్భవించే జ్ఞానరూపమైన ప్రకాశవంతమైన దండను ధ్యానించాలి. పద్మ మధ్యంలో ఉన్న స్వర్ణరూపమైన కర్నాన్ని ధ్యానించాలి. ఓంకార రూపంలో, కిరణజాలంతో నిండిన అవ్యక్తాన్ని ధ్యానించాలి. ఆ వెలుగులో తన ఆత్మను కలిపి, తానూ దానితో ఏకత్వాన్ని గుర్తించాలి. తరువాత, తన ఆత్మను అన్ని వైపులా వ్యాపింపజేసి, ఇంకేమీ ఆలోచించకూడదు. హృదయంలోని పద్మాన్ని, ముందుగా వివరించిన విధంగా ధ్యానించాలి. దాని మధ్యలో, జ్వాలరూపంగా ఉన్న ఇరవై ఐదవ పురుషుని ధ్యానించాలి. ఓంకారంతో వ్యక్తమయ్యే నిత్య, మంగళ, అవినాశి తత్త్వాన్ని ధ్యానించాలి. దానిలో, పరమ తత్త్వాన్ని — స్వీయానికి శుద్ధమైన ఆధారం — ధ్యానించాలి. అన్ని తత్త్వాలను శుద్ధి చేసి, మళ్లీ ఓంకారంతో లేదా ఇతర మార్గాలతో, జ్ఞాన జలాన్ని తన శరీరంలో ప్రవాహించాలి. తనలో పరమాత్మను, నిజమైన రూపంలో పరమ ప్రకాశాన్ని ధ్యానించాలి. ఇది అన్ని వేదాంతాల సారం; శాస్త్రం దీనిని అన్ని ఆశ్రమాలకు అతీతమైనదిగా ప్రకటించింది. దీనిని ద్విజులైన విద్యార్థులకు ఉపదేశించారు. సంతృప్తి, సత్యం, విశ్వాసం — ఇవే వ్రతాలకు ముఖ్యమైన అవయవాలు అని చెప్పబడింది. ఈ విధంగా, యోగి ప్రాణ నియంత్రణ, ఆసనం, ధ్యానం, సమాధి, పరమాత్మ ధ్యానం ద్వారా తనను పరమ సత్యంలో ఏకతా సాధించుకుంటాడు.