ఒకప్పుడు మహర్షులు యోగ సాధనలో శ్రేష్ఠతను పొందాలంటే ఏ విధంగా ఆచరణలు చేయాలో సంక్షిప్తంగా వివరించారు. యోగంలో సిద్ధిని ప్రసాదించే ఆచరణలు ఇవే అని వారు చెప్పారు. ascetics, అంటే తపస్సులో నిమగ్నులైనవారు, శరీరశుద్ధిని అత్యున్నత తపస్సుగా పేర్కొన్నారు. అలాగే, చదువును — అంటే వేదాధ్యయనాన్ని — మనస్సు శుద్ధికి కారణమవుతుందని వివరించారు. వేదార్థాన్ని బోధించే వారు, వేదాలలోని వివిధ స్థాయిలను, వాటి అంతర్లీన భేదాలను వివరించారు. చదువు అంటే మౌఖికంగా పఠించడం మాత్రమే కాదు; మౌనంగా జపించడం కూడా చదువుకే లక్షణంగా చెప్పారు. ఈ మౌనజపం, మౌఖిక పఠనంతో పోల్చితే వేల రెట్లు శ్రేష్ఠమైనదిగా పేర్కొన్నారు. అంతే కాదు, మానసిక జపాన్ని — అన్ని పదాలను ఆలోచనలో నిలిపే ధ్యానంగా — వివరించారు. మునులు ఆనందంగా ఉండే మనస్సు స్థితిని, స్థిరమైన సంతృప్తిని, మనస్సు యొక్క స్థిరత్వంగా ప్రకటించారు. బాహ్యశుద్ధి భూమి, నీటితో కలుగుతుంది; అంతరంగ శుద్ధి మనస్సు స్వచ్ఛతతో సాధ్యమవుతుంది. శివునిపై అచంచలమైన భక్తిని, భగవంతుని ఆరాధనగా పేర్కొన్నారు. మన శరీరంలో ఉన్న ప్రాణవాయువును నియంత్రించడాన్ని 'నిగ్రహం' అని చెప్పారు. ఈ ప్రాణాయామాన్ని రెండు విధాలుగా వివరించారు — నిలిపివేతతో, నిలిపివేత లేకుండా. ఈ మధ్యస్థాయిలో ప్రాణాన్ని ముప్పత్తారు సంఖ్యలపాటు నిలిపివేయడమే అత్యున్నత నియమంగా పేర్కొన్నారు. ప్రాణాయామంలో మెల్లగా, మధ్యస్థాయిగా, మరియు శ్రేష్ఠంగా — ఈ మూడు రకాలున్నాయనీ, వాటిలో ఆనందం నుండి ఉద్భవించేది పరమశ్రేష్ఠమని చెప్పారు. యోగులకు ఇలాంటి ప్రాణ నియమమే లక్షణమని వారు వివరించారు. ప్రాణాన్ని ఆపి మూడు సార్లు మంత్రాన్ని జపించడాన్ని ప్రాణ నియమంగా పేర్కొన్నారు. diligent yogis అన్ని శాస్త్రాలలో ఇదే విధంగా ప్రచారం చేశారని చెప్పారు. ప్రాణ నియమంలో స్థిరమైన సమత స్థితిని 'కుంభక'గా కొనియాడారు. ఇలాంటి నియమాన్ని జ్ఞానులు 'ఇంద్రియ నిగ్రహం'గా, ఉత్తములు 'ఇంద్రియ ఉపసంహరణం'గా పేర్కొన్నారు. ఇలాంటి స్థలాలలో మనస్సును ఒకే లక్ష్యంలో కేంద్రీకరించడమే 'ధారణ' అని చెప్పారు. ఇతర ఆలోచనలు కలగకుండా, ఒకే లక్ష్యంపై మనస్సును నిలిపే స్థితిని మునులు 'ధ్యానం'గా పేర్కొన్నారు. ఒకే వస్తువుపై మనస్సును నిలిపి ఆలోచించడం యోగానికి అత్యున్నత మార్గమని చెప్పారు. ధ్యానం, పన్నెండు ప్రాణాయామాల వరకూ కొనసాగితే, దానిని 'సమాధి'గా పేర్కొన్నారు. అన్ని సాధనల్లో ఇదే శ్రేష్ఠమైన మార్గమని చెప్పారు. దీని కోసం బలంగా కూర్చోవడం, పద్మాసనాన్ని అత్యుత్తమ ఆసనంగా పేర్కొన్నారు. అర కూర్చునే స్థితిని యోగ సాధనకు అత్యున్నత మార్గంగా చెప్పారు. అలాగే, 'స్వస్తిక ఆసనం'ను కూడా శ్రేష్ఠంగా వివరించారు. ఈ సాధనను అగ్ని సమీపంలో, నీటిలో, ఎండిన ఆకుల రాశిపైన చేయవచ్చని చెప్పారు. కానీ శబ్దం, భయం, ఆలయాల గుంపులు లేదా పుట్టల దగ్గర చేయరాదని హెచ్చరించారు. అలాగే, శరీరంలో వ్యాధి, బాధ, ఇతర కలతలు ఉన్నపుడు కూడా సాధన చేయరాదని చెప్పారు. నదీ తీరంలో, పవిత్ర ప్రాంతంలో, లేదా దేవాలయంలో కూడా యోగి సాధన చేయవచ్చని చెప్పారు. నా పట్ల భక్తితో యోగి ఎప్పుడూ యోగంలో లీనమవ్వాలని అన్నారు. యోగి, మనస్సు ఏకాగ్రతతో గురువుతో, నాతో ఏకం కావాలని చెప్పారు. కళ్లను కొద్దిగా తెరిచి, ముక్కు చివర దృష్టిని స్థిరపరిచి, తన అంతరాత్మలో పరమేశ్వరుడిని ధ్యానించాలి. ధర్మ మూలానుంచి పుట్టే జ్ఞాన కాండాన్ని ప్రకాశవంతంగా ధ్యానించాలి. పద్మమధ్యంలో ఉన్న పరమ స్వర్ణకర్ణాన్ని ధ్యానించాలి. అవ్యక్తమైన, ఓంకార రూపంలో ఉన్న, కిరణమాలలతో నిండిన ఆ తత్త్వాన్ని ధ్యానించాలి. ఆ వెలుగులో తనను తాను సమర్పించి, తాను దానిలో ఏకమై ఉన్నానని భావించాలి. అప్పుడు, అన్ని వైపులా వ్యాపించి, ఇకపై ఏదీ ఆలోచించకూడదని మహర్షులు ఉపదేశించారు.