అతిలోక విక్రముడు అయిన పరమేశ్వరుని మహిమను వివరించుతూ కథ సాగుతుంది. ఆ అనంతమైన శూన్యంలో, నా శక్తిచేత బలపర్చబడిన మహాబ్రహ్మా జన్మించాడు. అయితే, నా మాయ వల్ల మోహితులై, వారు తమ తండ్రిని అయిన నన్ను చూసే శక్తిని కోల్పోతారు. వారందరిలోను మాయే ప్రధాన మూలకారణం; కానీ, వారు నన్నే తండ్రిగా తెలుసుకుంటారు. అయితే, ధృడమైన ఆత్మనిగ్రహం కలవాడు మాత్రం ఎప్పుడూ మాయలో పడడు; అన్ని లోకాలలో అతడు స్థిరంగా ఉంటాడు. నేను ఓంకార రూపంగా, బ్రహ్మగా, ప్రజాపతిగా వెలుగుతున్న పరమేశ్వరుడిని. నశించేవాటిలో నశించనిది ఎవడు చూచగలడో, వాడే నిజంగా చూచినవాడు. అటువంటి వాడు తానే తాను హానిచేయడు; అందువల్ల అతడు పరమ పదాన్ని పొందుతాడు. ప్రధాన తత్త్వాన్ని యథార్థంగా గ్రహించినవాడు పరబ్రహ్మాన్ని పొందుతాడు. ఆ మహాప్రభువు యొక్క ఆరు అవయవాలు వేదాలలో వివరించబడ్డాయి. బంధనాన్ని, దాని ప్రయోగాన్ని కూడా ఆయనే నిర్వచించారు. ఆ మహాప్రభువు సత్యస్వరూపుడైన పురుషుడు. ఆయనే విత్తనం, ఆయనే జగత్తు, ఆయనే ఏకైక దేవుడు. వేదాలు తెలిసినవారు ఆయనను మహాదేవుడిగా పిలుస్తారు. ఆయన జ్ఞానవంతుడై, మిగతా జ్ఞానులకు కూడా అతీతుడు. అప్పుడు శిష్యులు అడిగారు: “ఓ మహాదేవా! విశ్వరూపుడవైన మీరు ఎలా ఉన్నారు? వివరించండి.” ఆయన సమాధానమిచ్చాడు: “ఇక్కడ మూలకారణం మాయ. అది ఆత్మపైన ఆధారపడింది. ఆ కారణం వల్లే, అవ్యక్తమైనదానినుండి ఈ జగత్తు వ్యక్తమైంది. నేను ఒక్కడినే పరబ్రహ్మం; నిజంగా నా నుండి వేరుగా ఏదీ లేదు. ఇదే ఏకత్వం, నానత్వానికి ఉదాహరణగా చెప్పబడింది. ఇది కారణరహితం అని కూడా చెప్పబడింది; అలాగే ఆత్మలో ఎటువంటి దోషమూ ఉండదు. ఆ స్వర్గంలో అవ్యక్తమైనది, నిత్యమైనది, ఏకంగా ప్రకాశిస్తుంది. నాతో ఐక్యమై ఉన్నవాడు మాత్రమే ఆ నిత్యమైన, ఆదిలేని, అంతులేని స్థితిని పొందుతాడు. అది ఆది, మధ్యంలేని స్థితి; కానీ, అవిద్య వల్ల దానితో ఐక్యం కలుగుతుంది. ఆ నశించని, పరమజ్యోతి విష్ణువు యొక్క పరమధామం. అదే ఈ జగత్తంతా; దానిని తెలుసుకున్నవాడు ముక్తుడవుతాడు. బ్రహ్మానందాన్ని తెలిసిన జ్ఞాని ఏదీ భయపడడు. బ్రహ్మంతో ఏకమైపోయినవాడు ఎప్పుడూ ఆనందంగా ఉంటాడు; ఆ బ్రహ్మానందంలో తనలో తాను ఆనందిస్తాడు. అక్కడికి చేరినవాడు మళ్లీ తిరిగి రాడు. ఆ ప్రకాశవంతమైన, నిర్మలమైన, ఆకాశసదృశమైన ధామం—ఆయనే పరబ్రహ్మ, పరమానందాన్ని అనుభవించే స్వామి. అలాంటి వారికి మాత్రమే నిత్యశాంతి లభిస్తుంది; ఇతరులకు కాదు. ఆ ప్రభువు సర్వవ్యాపి; ఆయనను తప్ప మరేమీ ఆశించాల్సిన అవసరం లేదు. ఇది అత్యంత రహస్యంగా రక్షించాలి; యోగులకు కూడా దుర్లభమైనది. పరమసత్యం, స్వయంగా ప్రకాశించే తత్త్వం, ఆ పరమాకాశంలో స్థాపితమై ఉంది. అది నిర్గుణమైనది, శుద్ధచైతన్యమే; జ్ఞానులు దానిని దర్శిస్తారు. ఆ పరబ్రహ్మమే లక్షణంగా వేదాలు ప్రకటించాయి. దానిని గురించి ఎలాంటి జ్ఞానమూ ఉండదు, ఎందుకంటే అది అన్నిటినీ తెలిసినవాడే. మిగతావన్నీ అవిద్యే; జగత్తంతా మాయతో కూడినదే. జ్ఞానులు, “అదే నా స్వరూపం” అని ప్రకటిస్తారు. ఇలా పరమేశ్వరుని ఆత్మతత్త్వాన్ని, జగత్తు మూలాన్ని, మాయను, పరబ్రహ్మాన్ని, ముక్తిని, పరమానందాన్ని పరమభక్తితో శ్రద్ధగా వివరించారు.