జ్ఞానులు ఈ జగత్తులోని గుణభేదాలను వివేకభేదాల వల్లనే ఉద్భవిస్తాయని తెలుసుకున్నారు. మనం చేసే కార్యాలు నాకు అర్పించబడినప్పుడు, అవి బంధనానికి గానీ, విముక్తికి గానీ దారితీస్తాయి. ఆ బంధాలను, అవిద్యారూపమైన సంక్లిష్టతలను, ఆత్మను కట్టేసే సంకెళ్లుగా పండితులు వ్యవహరిస్తారు. ఈ సృష్టికి మూలమైన ప్రకృతి—అదే అవ్యక్త రూపంలో నా శక్తిగా నాలోనే నివసిస్తుంది. మహత్తత్త్వం మొదలైన వికృతులు, శాశ్వతమైన దేవతాధిపతి యొక్కవే. ఆ పరమ పురుషుడిని, ఆది పురుషుడిని, సర్వోన్నతుడిని అని పండితులు పిలుస్తారు. ఆయన అనుగ్రహంతోనే ప్రతి జంతువు భవసాగరాన్ని దాటి పోగలుగుతుంది. ఆయనే ఏకైక పరమేశ్వరుడు, మంగళకరుడుగా పిలవబడతాడు. ఈ జగత్తు, 'మాయ' అనే మూలం నుంచి ఉద్భవించింది. ఆ మాయ నుంచే సూక్ష్మతత్త్వాలు, స్థూలభూతాలు, ఇంద్రియాలు జన్మించాయి. ఆ మాయలోనే, నా శక్తిచేత బలపడ్డ బ్రహ్మా జన్మించాడు. నా మాయ చేత మోహితులైన వారు, నన్ను తమ తండ్రిగా తెలుసుకోలేరు. కానీ, మాయే వారికి మూలకారణమని, నేను మాత్రమే తండ్రినని పండితులు గ్రహిస్తారు. అట్టి స్థిరచిత్తుడైనవాడు, ఎక్కడైనా మాయలో పడిపోడు. నేనే ఓంకార స్వరూపుడును, బ్రహ్మయును, ప్రజాపతినీను. ఈ నశ్వరమైన లోకంలో, అవినాశి తత్త్వాన్ని గమనించగలవాడు నిజంగా దర్శించేవాడే. అట్టి వాడు తన చేత తనను తానే హానిచేయడు; అందువల్ల పరమపదాన్ని పొందుతాడు. ప్రాధాన్య తత్త్వం యొక్క కార్యాన్ని తెలిసినవాడు పరబ్రహ్మాన్ని పొందుతాడు. మహేశ్వరుని ఆరు అవయవాలను ఋషులు వివరించారు. బంధనాన్ని, దాని ప్రయోజనాన్ని కూడా ఆయనే నిర్వచించారు. మహేశ్వరుడు సత్యస్వరూపుడైన పురుషుడు. ఆయనే ఈ విశ్వానికి బీజం, జగత్తు, ఏకైక దేవుడు. వేదాలను తెలిసినవారు ఆయనను మహాదేవుడిగా పిలుస్తారు. ఆయన జ్ఞానిగా, జ్ఞానులను కూడా మించినవాడిగా నిలుస్తాడు. అప్పుడు మునులు అడిగారు: "ఓ మహాదేవా! విశ్వరూపుడవైన మీరు ఎలా ఉన్నారు? వివరించండి." అవునండీ, ఇక్కడ మాయే కారణం, అది ఆత్మ మీద ఆధారపడి ఉంటుంది. ఆ కారణం వల్లనే, అవ్యక్తం నుంచి ఈ వ్యక్తజగత్తు ఉద్భవించింది. నేనే పరబ్రహ్మం; నన్ను తప్ప మరొకటి లేదు. ఏకత్వం, నానాత్వం అనే ఉదాహరణ ఇదే. ఇది కారణం లేనిదిగా చెప్పబడింది; అలాగే ఆత్మలో ఎలాంటి దోషం లేదు. ఆ స్వర్గంలో, అవ్యక్తమైనది, శాశ్వతమైనది, ఏకాకిగా ప్రకాశిస్తుంది. నాతో ఏకత్వాన్ని పొందినవారే ఆ శాశ్వత, ఆది, అంతరహిత స్థితిని పొందుతారు. దానికి ఆది లేదు, మధ్యం లేదు; అది అజ్ఞానంతో మాత్రమే అనుసంధానమై ఉంటుంది. ఆ అవినాశి, పరమ జ్యోతి విష్ణువు యొక్క పరమధామం. అదే ఈ జగత్తంతా; దాన్ని తెలిసినవాడు ముక్తుడవుతాడు. బ్రహ్మానందాన్ని తెలిసిన జ్ఞాని, ఏదినీ భయపడడు. బ్రహ్మంతో ఏకత్వం పొందినవాడు ఎప్పుడూ ఆనందంగా ఉంటాడు; తనలో తానే ఆనందిస్తాడు. అక్కడికి చేరినవాడు తిరిగి జన్మించడు. ఆ ప్రకాశవంతమైనది, నిర్మలమైనది, ఆకాశసదృశమైనది—అదే పరమపదము.