వారు అక్కడ వసుదేవుడైన భగవంతుణ్ని దర్శించారు. కమలనయనుడైన ఆ పరమాత్ముని యోగాన్ని చూసి, అందరి మనస్సులు ప్రశాంతమయ్యాయి. ఆ ప్రభువు చెప్పిన జ్ఞానాన్ని శ్రద్ధగా, శాంతంగా వినసాగారు. ఆ సమయంలో భగవంతుడు ఇలా ఉపదేశించసాగాడు: ‘‘దేవతలకు కూడా తెలియని, ద్విజులు ఎంత యత్నించినా గ్రహించలేని, బ్రహ్మవేత్తలలో పూర్వాచార్యులు కూడా ఈ లోకంలో ప్రవేశించని ఆ పరమార్థాన్ని, నేడు మీ వంటి భక్తులకు నేను వివరిస్తాను. ఆత్మ స్వరూపమైన, అంతర్లీనంగా ఉన్న, నేరుగా సాక్షిగా ఉండే, మలినతకు అతీతమైన, అజ్ఞానాన్ని దాటి ఉన్న పరమచైతన్యము ఉంది. ఆయనే కాలము, అగ్ని, అవ్యక్తము; ఆయనే ఈ సర్వమంతయు అని శాస్త్రాలు ప్రకటించాయి. ఆయనే మాయను ధరించి, మాయబంధనంలో ఉండి, అనేక శరీరాలను సృష్టిస్తాడు. ఆయనే భూమి కాదు, నీరు కాదు, అగ్ని కాదు, వాయువు కాదు, ఆకాశం కాదు. రూపము, రుచి, వాసన కాదు; ‘నేనే కర్త’, మాటలు కూడా కాదు. ఆయనే మాయ కాదు, కర్మఫలమూ కాదు; నిజానికి ఆయనే పరమ చైతన్యం. లోకమూ, పరమాత్మనూ ఒక్కటే అనేదీ లేదు; ఈ లోకం, జీవుడు వాస్తవంగా వేరేవేరు. ఈ భ్రమతోనే జనులు ‘నేను కర్త’ అనే అహంకారంతో, ఆత్మకు అనర్హమైన లక్షణాలను కలిపేస్తారు. ఇలాంటి వారికి వంద జన్మలైనా ముక్తి లభించదు. అవినాశి ఆత్మ స్వరూపంగా, మార్పులేని, దుఃఖరహితమైన, ఆకాశవత్ విస్తరించిన, ఆనందమయమైనది. అయినా, అహంకారంతో, కర్తృత్వభావంతో జనులు తప్పుగా ఆత్మను అర్థం చేసుకుంటారు. అవినాశి, పవిత్రమైన, సర్వవ్యాపిగా ఉన్న అనుభోక్తా పరమాత్మ ఎక్కడికక్కడ ఉన్నాడు. అజ్ఞానం వల్ల జ్ఞానం వక్రంగా, ప్రకృతితో కలిసిపోయినట్లు కనిపిస్తుంది. అహంకారంతో వివేకం లేకపోవడం వల్ల ‘నేనే కర్త’ అని భావిస్తారు. బ్రహ్మవేత్తలు ప్రాథమిక ప్రకృతినే కారణంగా చెబుతారు. కానీ, వారు నిజంగా అవినాశి బ్రహ్మను గ్రహించరు. రాగద్వేషాది దోషాలన్నీ మోహంలో నుండే ఉద్భవిస్తాయి. వాటి ప్రభావంతోనే సమస్త ప్రాణులకు వివిధ శరీరాలు ఏర్పడతాయి. ఆయనే ఒకటే అయినా, తన శక్తివల్ల విభజించబడినట్లు, మాయవశాత్తు అనేకంగా కనిపిస్తాడు; కానీ స్వరూపతః ఆయనే ఒకటే. ప్రకృతి ప్రబలత వల్ల భేదమూ కనిపిస్తుంది, అది మాయాశక్తి ఆధీనమే. ఇంటెర్నల్ మనస్సులో కలిగే సంకల్పాలవల్ల ఆత్మ కలుషితమవదు; అలాగే ఇక్కడ కూడా పరమాత్మ unaffected. ఉపాధులు తొలగిపోయినప్పుడు, పవిత్రంగా ఉన్న ఆత్మ స్వయంగా ప్రకాశిస్తుంది. అజ్ఞానులు, వక్రదృష్టితో, వస్తువుల బాహ్యరూపాన్ని మాత్రమే చూస్తారు. మాయతో మోహితులైన వారు వస్తువుల రూపంలోనే పరమాత్మను గ్రహిస్తారు. ఎర్రని వస్త్రం దాచినట్లుగా పరమపురుషుడు కూడా మాయావస్త్రంతో మూతబడతాడు. మోక్షాన్ని కోరే వారికి ఆయనే పూజించదగినవాడు, ధ్యానించదగినవాడు, శ్రవణ చేయదగినవాడు. యోగులకు, ఎలాంటి అడ్డంకులు లేకుండా, ఆయన్ని ప్రత్యక్షంగా అనుభవించవచ్చు. ఆ సమయంలో సమస్త జీవులలోని ఆత్మ బ్రహ్మగా ఐక్యమవుతుంది. పరమాత్మతో ఏకీకృతుడై, స్వచ్ఛమైన, ఒక్కటైన స్వరూపాన్ని పొందుతాడు. అప్పుడు అమృతత్వాన్ని పొంది, జ్ఞానీ శాంతిని పొందుతాడు. ఆ స్థితిలోనుంచి బ్రహ్మ విస్తరించిపోతుంది. అప్పుడు మొత్తం జగత్తు మాయామాత్రంగా తెలుసుకొని, సంతృప్తిని పొందుతాడు. ఆ తర్వాత బ్రహ్మజ్ఞానం మాత్రమే మిగులుతుంది; అప్పుడు ఆయనే మంగళమూర్తి అవుతాడు. చివరికి, అవిభాజ్యమైన, అవినాశి ఆత్మతో సంపూర్ణ ఐక్యాన్ని పొందుతాడు.