అందుకే, పరమ ఋషుల్లో ముఖ్యులైనవారికి, నీ స్వరూపాన్ని నీవే స్వయంగా వెల్లడించు అని కోరబడింది. యోగసిద్ధిని ప్రదర్శిస్తూ, వృషభధ్వజుడైన పరమేశ్వరుని దర్శించిన తర్వాత, నీ కార్యాన్ని నెరవేర్చినవాడవై, నీవు నిజంగా నిన్ను నీవు తెలుసుకోవాలి. ఇది నా సమక్షంలోనే ప్రభువు యథావిధిగా మాట్లాడాలి. ఆ సమయంలో, సనత్కుమారుడు మరియు ఇతరులు మహేశ్వరుడిని ప్రశ్నించారు. ఆకాశంలో ఊహించలేని, ప్రభువుకు తగినదైన ఒక అద్భుతమైన విషయం ఉద్భవించింది. అది విశ్వాన్ని ప్రకాశంతో నింపుతూ, దేవదేవుడైన మహేశ్వరుడు ప్రకాశిస్తూ కనిపించాడు. ఆయన తేజోవంతుడిగా, నిర్మలుడిగా, సింహాసనంపై ఆసీనుడై ఉన్నాడని వారు చూశారు. శివుడు, శాంతమయుడిగా, అద్భుత కాంతితో ఒక్కడే ఉన్నాడని వారు దర్శించారు. సర్వభూతాధిపతిగా, ప్రభువుగా ఆయన ఆసీనుడై ఉన్నాడని చూశారు. అక్కడ వాసుదేవుడైన ఆ ప్రభువును కూడా వారు దర్శించారు. పద్మనేత్రుడైన ఆయన, తన పరమ స్వయోగంలో ఉన్నాడని చూసారు. అందరూ మనస్సును శాంతపరిచుకొని, ఆ ప్రభువు ఉపదేశించిన జ్ఞానాన్ని శ్రద్ధగా విన్నారు. ఆయన ఇలా ఉపదేశించసాగాడు: “దేవతలకైనా, ఎంత ప్రయత్నించినా ద్విజాతులకైనా తెలియని, బ్రహ్మజ్ఞానాన్ని బోధించిన పూర్వాచార్యులకైనా ఈ లోకంలో తెలియని దానిని నేను ఈ రోజు మీకు ప్రకటించబోతున్నాను, బ్రహ్మవేత్తలైన భక్తులారా! అంతర్లీనంగా, ప్రత్యక్ష సాక్షిగా, అశుద్ధతకు అతీతమైన శుద్ధచైతన్యం ఒకటి ఉంది. అదే సమయం, అదే అగ్ని, అదే అవ్యక్తం; ఇదంతా అదే అని శాస్త్రం ప్రకటిస్తోంది. మాయను ధరించినవాడు, మాయకు బద్ధుడై, వివిధ శరీరాలను సృష్టిస్తాడు. ఆయన భూమి కాదు, నీరు కాదు, అగ్ని కాదు, గాలి కాదు, ఆకాశం కాదు. ఆయన రూపం, రుచి, వాసన కాదు; నేను కర్తను కాదు, మాట కూడా కాదు. ఆయన మాయ కాదు, కర్మఫలం కాదు; నిజంగా ఆయన శుద్ధచైతన్యమే. అలాగే, జగత్తు మరియు పరమాత్మకి ఏకత్వం లేదా సంబంధం లేదు. అదే విధంగా, జగత్తు మరియు జీవుడు వాస్తవంగా వేరే వేరే వారు. వందల జన్మల తర్వాత కూడా, ఆయనకు మోక్షం ఉండదు. ఆక్షయమైన ఆత్మ మారదు, దుఃఖరహితుడు, ఆకాశస్వరూపుడు, ఆనందస్వరూపుడైనవాడు. కానీ, అహంకారం, కర్తృత్వ భావన వల్ల, జనులు ఈ గుణాలను ఆత్మకు భ్రమగా ఆపాదిస్తారు. ఆక్షయమైన, శుద్ధమైన అనుభవకర్త ఎక్కడికక్కడ ఉన్నాడు. అవిద్య వల్ల, జ్ఞానం వక్రీకృతమవుతుంది; అది ప్రకృతితో కలిసిపోతుంది. అహంకారంతో వివేకం లేకపోవడం వల్ల, “నేనే కర్తను” అని అనుకుంటాడు. బ్రహ్మవేత్తలు ప్రాథమిక ప్రకృతినే కారణంగా ప్రకటిస్తారు. ఆక్షయాత్మను, బ్రహ్మను వాస్తవంగా గ్రహించలేరు. రాగద్వేషాదులు—all దోషాలు—అవిద్య నుంచే ఉద్భవిస్తాయి. వాటి ప్రభావంతోనే, అన్ని భూతాలకు వివిధ శరీరాలు ఏర్పడతాయి. ఆయన ఒక్కడే అయినా, తన శక్తివల్ల విభజించబడినట్టు కనిపిస్తాడు—ఇది ఆయన్ను మాయ వల్ల, స్వరూపతా వల్ల కాదు. భేదం ప్రకృతి ప్రదర్శన వల్లనే కనబడుతుంది; అది మాయా తత్త్వంపై ఆధారపడింది. మనస్సులో ఉపజనించే సంకల్పాల వల్ల ఆత్మ కలుషితంకాకుండా ఉండేలా, ఇక్కడ కూడా అలాగే. ఉపాధులు తొలగినప్పుడు, శుద్ధుడై, ఆత్మ అదే విధంగా ప్రకాశిస్తుంది. అవిద్యతో, వక్రీకృత దృష్టి కలవారు వస్తువుల బాహ్యరూపాన్ని మాత్రమే చూస్తారు. మోహితమైన దృష్టి కలవారు, దాన్ని వస్తువు రూపంలోనే గ్రహిస్తారు. ఇలా, పరమేశ్వరుడు తన స్వరూపాన్ని ఋషులకు బోధించాడు; వారు శ్రద్ధగా వినిపించి, ఆత్మతత్త్వాన్ని తెలుసుకోవడానికి ప్రయత్నించారు.