பூயோ நிர்வேதமாபந்நஶ்சரேத் பிக்ஷுரதந்த்ரிதஃ
மீண்டும் மனத்தில் வருத்தம் ஏற்பட்டு, அலைச்சல் இல்லாமல் பிச்சை வாழ்க்கையை நடத்த வேண்டும்.
குர்யாத்க்ரு'ச்ராதிக்ரு'ச்ச்ரம் து சாந்த்ராயணமதாபி வா
கிருச்சிராதிகிருச்சிரம் அல்லது சந்திராயண விரதம், அல்லது இரண்டையும் செய்ய வேண்டும்.
திவாஸ்கந்தே த்ரிராத்ரம் ஸ்யாத் ப்ராணாயாமஶதம் ததா
பகலில் மூன்று இரவுகள் உண்ணாமல் இருந்து, நூறு முறை மூச்சை கட்டுப்படுத்தும் பயிற்சியும் செய்ய வேண்டும்.
ப்ரத்யக்ஷலவணே சோக்தம் ப்ராஜாபத்யம் விஶோதநம்
உப்பு நேரடியாக உட்கொண்டால், ப்ராஜாபத்தியம் எனும் பரிசுத்தி செய்ய வேண்டும் என்று கூறப்பட்டுள்ளது.
தஸ்மாந்மஹேஶ்வரம் ஜ்ஞாத்வா தஸ்ய த்யாநபரோ பவேத்
ஆகையால், மகேஸ்வரனை உணர்ந்து, அவரைத் தியானிப்பதில் மனதை செலுத்த வேண்டும்.
யோ ऽந்தராத்ர பரம் ப்ரஹ்ம ஸ விஜ்ஞேயோ மஹேஶ்வரஃ
இரவு இடைப்பட்ட supreme பிரம்மம் யார் எனில், அவரே மகேஸ்வரர் என்று அறியப்பட வேண்டும்.
ததேவாக்ஷரமத்வைதம் ததாதித்யாந்தரம் பரம்
அதே பொருளே அழியாதது, இரட்டையில்லாதது, சூரியனுக்குள் இருக்கும் பரம பொருளாகும்.
ஆத்மயோகாஹ்வயே தத்த்வே மஹாதேவஸ்ததஃ ஸ்ம்ரு'தஃ
ஆன்மா ஒன்றாகும் உண்மையில், மகாதேவன் என்றும் நினைவுகூரப்படுகிறார்.
தமேவாத்மாநமந்வேதி யஃ ஸ யாதி பரம் பதம்
யார் அந்த ஆன்மாவை நாடுகிறாரோ, அவர் பரம நிலையை அடைவார்.
ந தே பஶ்யந்தி தம் தேவம் வ்ரு'தா தேஷாம் பரிஶ்ரமஃ
அந்த தேவனை காணாதவர்களுக்கு, அவர்களது முயற்சி வீணாகும்.
ஸ தேவஸ்து மஹாதேவோ நைதத் விஜ்ஞாய பத்யதே
அந்த தேவன், மகா தேவன், இதை அறியாததால் இதனால் கட்டுப்படுவதில்லை.
ஜ்ஞாநயோகரதஃ ஶாந்தோ மஹாதேவபராயணஃ
அறிவின் யோகத்தில் ஈடுபட்டு அமைதியுடன், மகா தேவனை முழுமையாகப் பற்றியவனாக இருக்கிறார்.
பிதாமஹேந விபுநா முநீநாம் பூர்வமீரிதம்
பிரம்மா எனும் பெரியவர் முனிவர்களுக்கு இதை முன்னதாக அறிவித்தார்.
ஜ்ஞாநம் ஸ்வயம்புவா ப்ரோக்தம் யதிதர்மாஶ்ரயம் ஶிவம்
தானாக உதித்தவன், தவமுள்ளவர்களின் தர்மத்தில் நிலைத்திருக்கும் அந்த அறிவை, நன்மை தரும் வகையில் எடுத்துரைத்தான்.
ப்ரணிஹிதமநஸோ யே நித்யமேவாசரந்தி
யார் மனதை ஒருமைப்படுத்தி எப்போதும் இதை நடைமுறையில் வைக்கிறார்களோ—
ஹிதாய ஸர்வவிப்ராணாம் தோஷாணாமபநுத்தயே
அனைத்து உயிர்களின் நலனுக்காகவும், குறைகளை நீக்கவும்—
தோஷமாப்நோதி புருஷஃ ப்ராயஶ்சித்தம் விஶோதநம்
ஒரு மனிதன் குற்றம் செய்வான்; அதற்குப் பரிகாரம் தான் தூய்மைக்கு வழி.
யத் ப்ரூயுர்ப்ராஹ்மணாஃ ஶாந்தா வித்வாம்ஸஸ்தத்ஸமாசரேத்
அமைதியானும் அறிவுள்ளும் பிராமணர்கள் எதைச் சொல்கிறார்களோ, அதையே செய்ய வேண்டும்.
ஸ ஏவ ஸ்யாத் பரோ தர்மோ யமேகோ ऽபி வ்யவஸ்யதி
ஒருவன் கூட உறுதி செய்யும் தர்மமே உயர்ந்த தர்மமாகும்.
யத் ப்ரூயுர்தர்மகாமாஸ்தே தஜ்ஜ்ஞேயம் தர்மஸாதநம்
தர்மத்தை விரும்பும் அவர்கள் எதைச் சொல்கிறார்களோ, அதையே தர்மத்தை அடைவதற்கான வழி என்று அறிய வேண்டும்.
வேதாத்யயநஸம்பந்நாஃ ஸப்தைதே பரிகீர்திதாஃ
வேதங்களைப் படித்ததில் சிறந்து விளங்கும் ஏழு பேர் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளனர்.
ஏகவிம்ஶதிஸம்க்யாதாஃ ப்ரயாஶ்சித்தம் வதந்தி வை
இருபத்தொன்று பேர் பரிகாரம் கூறுவதாகச் சொல்லப்படுகிறது.
மஹாபாதகிநஸ்த்வேதே யஶ்சைதைஃ ஸஹ ஸம்வஸேத்
இவர்கள் பெரிய பாவிகள்; இவர்களுடன் வாழ்பவரும் அதே நிலை அடைவார்.
யாநஶய்யாஸநைர்நித்யம் ஜாநந் வை பதிதோ பவேத்
இதை அறிந்தும், எப்போதும் இவர்களுடன் வாகனம், படுக்கை, இருக்கை பகிர்ந்தால், பாவம் அடைவான்.
க்ரு'த்வா ஸத்யஃ பதேஜ்ஜ்ஞாநாத் ஸஹ போஜநமேவ ச
அறிந்தும் இவர்களுடன் உணவு பகிர்ந்தால் உடனே கீழ்ப்படிவான்.
ஸம்வத்ஸரேண பததி ஸஹாத்யயநமேவ ச
இவர்களுடன் சேர்ந்து கல்வி பயிலினும், ஒரு ஆண்டில் கீழ்ப்படிவான்.
பைக்ஷமாத்மவிஶுத்த்யர்தம் க்ரு'த்வா ஶவஶிரோத்வஜம்
தன்னைத் தூய்மைப்படுத்தும் நோக்கில், ஒரு மண்டையுடன் கொடி போல் எடுத்துக்கொண்டு பிச்சை எடுக்க வேண்டும்.
விநிந்தந் ஸ்வயமாத்மாநம் ப்ராஹ்மணம் தம் ச ஸம்ஸ்மரந்
தன்னைத் திட்டிக்கொண்டு, அந்த பிராமணனை நினைவுகூர்ந்து, அவ்வாறு செய்ய வேண்டும்.
விதூமே ஶநகைர்நித்யம் வ்யங்காரே புக்தவஜ்ஜநே
எப்போதும் புகையில்லாத, மெதுவாக சுடப்பட்ட உணவை, நெருப்பில் வெந்ததைப் போல, சாந்தமாக உண்ண வேண்டும்.
வந்யமூலபலைர்வாபி வர்தயேத் தைர்யமாக்ஷிதஃ
அல்லது, மன உறுதியுடன் காட்டில் கிடைக்கும் வேர் பழங்களை உணவாக எடுத்துக் கொண்டு வாழலாம்.